Category: Dija & Daveti

  • KURANI (HUTBE)

    KURANI (HUTBE)

    Një fjalë shumë domethënëse që është transmetuar nga një dijetar i hershëm është: Nëse ke mundësi që edhe kokën me e lëvizë me argument, atëherë bëje.

    Kjo fjali na e tregon rëndësinë që duhet ta ketë besimtari rreth argumentit, të jetoj me argument e ta dojë argumentit.

    Kjo në rend të parë është për çështjet fetar, porse edhe në çështjet e dynjasë vlen e njëjta gjë.

    Sot ka shumë njerëz që flasin për fe.

    Sot çdokush dinë të flet për fe.

    Sot gjithkush e jep mendimin e vet për fe dhe i jep analizat e veta rreth fesë!

    Por kur të shikosh se çfarë thonë, do të shohësh se nuk kanë asnjë argument fetar.

    Për këtë arsye, e kemi obligim t’i dimë burimet e fesë islame, ashtu që t’i marrim argumentet fetare në Islam. Kështu pra, burimet kryesore të fesë Islame janë:

    Kurani.

    Hadithi.

    Ixhmaja apo konsensusi i dijetarëve islam. Që do të thotë se të gjithë dijetarët islam janë të një mendimi për një dispozitë të caktuar fetare.

    Kijasi apo krahasimi i dispozitave të vjetra me të rejat. P.sh. Lëndët narkotike nuk kanë qenë në kohën e Kuranit, porse pasi ato janë dehëse dhe e humbin mendjen e njeriut, atëherë e marrin të njëjtën dispozitë me të alkoolit, madje edhe më të rëndë, pasi që janë më të dëmshme.

    Kurani:

    Allahu na u drejtohet neve me këtë ajet:

    ﴿لَقَدۡ أَنزَلۡنَآ إِلَيۡكُمۡ كِتَٰبٗا فِيهِ ذِكۡرُكُمۡۚ أَفَلَا تَعۡقِلُونَ١٠﴾

    “Na, ua kemi shpallur juve Librin, në të cilin gjendet krenaria juaj. Vallë, a nuk po kuptoni?” (Enbija, 10)

    Në Kuran qenka ‘krenaria jonë’, qenka ‘përmendja jonë’, me të jemi bërë ‘me emër’.

    Sa më shumë që punojmë me të, merremi me të, e lexojmë atë, aq më shumë kemi hise në këtë ‘krenari’. Në të kundërtën, sa më shumë që largohemi prej tij dhe e lëmë anash, kemi edhe zbehje të kësaj krenarie.

    Në lidhje me argumentet është një rregull që thotë se çdo argument duhet me qenë i saktë.

    Kështu që sa i përket Kuranit, kjo gjë është e prerë, sepse Allahu thotë:

    ﴿إِنَّا نَحۡنُ نَزَّلۡنَا ٱلذِّكۡرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ٩﴾

    “Ne, me të vërtetë, e kemi shpallë Kuranin dhe Ne do ta ruajmë atë (origjinalitetin e tij).” (Hixhër, 9)

    Kurani është ruajt në dy mënyra: Përmendësh dhe i shkruar.

    Ne e dimë se numri i sahabëve është më tepër se njëqind mijë, andaj kishte prej tyre që e mësonin përmendësh, kishte që e shkruanin dhe e mësonin. Pastaj këta ia recitonin suret e mësuara përmendësh të Dërguarit të Allahut ﷺ , e po ashtu i përsërisnin edhe mes vete. Pra kishin kohë të mjaftueshme, për njëzet e tri vite, që ta ruajnë mirë edhe në gjokse e edhe në shkrim. Pastaj këta ua transmetuan gjeneratës tjetër, ashtu siç ua mësoi Pejgamberi ﷺ , me zgjatime e me shqiptime.

    Dua t’i bëjë disa dallime mes Kuranit dhe librave të njerëzve:

    Fillimisht dallimi mes Kuranit dhe cilitdo libër tjetër që e ka shkruar njeriu, është sikurse dallimi mes Allahut dhe njeriut.

    Sa është numri i atyre që e dinë të gjithë Kuranin përmendësh dhe sa është numri i atyre që e mësojnë ndonjë libër tjetër që nuk ka të bëjë me fenë Islame?! Në të vërtetë as që krahasohen, sepse numri i hafizëve të Kuranit është aq i madh, saqë nuk dihet saktësisht, ngase çdo javë e çdo muaj e çdo vit kemi hafizë të rinj në botën islame.

    Sa është numri i atyre burrave që i shërbejnë Kuranit me përkthime, e sa është i atyre që i shërbejnë ndonjë libri tjetër?

    Kurani është i përkthyer, jo vetëm në të gjitha gjuhët por, edhe brenda një gjuhe ka shumë përkthime? P.sh. Në gjuhën shqipe i kemi më shumë se pesë përkthime, në gjuhën angleze mbi tridhjetë përkthime. Ju lutem në cilin libër tjetër e gjeni këtë shërbim?!

    Ku janë pastaj librat që e shpjegojnë Kuranin, pra librat e tefsirit, e që janë me mijëra dhe nuk dihet saktë numri i tyre. Ndërsa merre cilindo libër të shkruar nga dora e njeriut, e që ka me miliona kopje, nuk do gjesh se ka mbi dhjetë shpjegime?!

    Pastaj nëse themi: ‘Në Kuran nuk ka gabime gjuhësore (arabe),’ nuk ia kemi dhënë hakun, sepse Kurani është burim i gjuhës së pastër arabe. Ata që e mësojnë gjuhën arabe, kur t’i marrin shembujt për ndonjë rregull gjuhësore letrare apo gramatikore, në rendë të parë i marrin nga Kurani.

    Pastaj nëse flasim për të dhënat historike të shumta që janë në Kuran, e që nuk gjenden në asnjë prej librave tjera.

    Po ku janë edhe të dhënat e shumta Kuranore, që flasin për shumë fenomene ekonomik sikurse janë dëmet e kamatës, të mirat e lëmoshës dhe të zekatit, pastaj dispozitat e shitblerjes e të borxhit, madje ajeti i borxhit është ajeti më i gjatë në Kuran.

    Po ashtu nëse flasim për fenomenet shoqërore, shohim sa bukur flet Kurani rreth familjes, rreth dispozitave të martesës e të problemeve martesore. Pastaj eliminim e racizmit etj.

    Më thoni në cilin libër ka kushte para se të lexohet?! Duhet të jesh i pastër, me abdes, ata që i dinë shkronjat arabe duhet ta zgjasin në filan vendi, e duhet ta shkrijnë në filan vendi. Nëse e lexon filan ajeti duhet të bësh sexhde. Në cilin libër të qetësohet zemra sikurse me Kuran? Me cilin libër shërohen të sëmurit sikurse me Kuran?!

    Prej dyshimeve që janë thënë rreth Kuranit është: Se Kuranin e ka shkruar Muhamedi ﷺ ?

    Së pari, vet Muhamedi ﷺ  nuk ia atribuon vetës së tij Kuranin, madje ai është i zhveshur nga kjo gjë. Si ka mundësi që ai ta shkruaj Kuranin e t’ia atribuoj dikujt tjetër? Ajo që ndodhë është se njerëzit i kopjojnë fjalët apo mendimet e të tjerëve, dha ia atribuojnë vetës së tyre, por të ndodh që ta shkruaj vet e t’ia atribuoj dikujt tjetër nuk është e logjikshme. Vallë, a gjejmë në Kuran ndonjë mendim të Muhamedit ﷺ, a gjejmë ndonjë analizë të tij? A gjejmë se i vajton të afërmit apo fëmijët që i kanë vdekur në moshën e re?

    E tërë kjo dëshmon se ky libër nuk është burim i Muhamedit ﷺ  por është nga Allahu i Lartësuar.

    Ndërsa sa i përket dyshimit se Muhamedi ﷺ  mund të ketë pasur mësues arab. Edhe ky dyshim është i paqëndrueshëm, ngase arabët nuk kishin dije fetare, e as të dhëna rreth shumë Pejgamberëve, përveç disa ritualeve të trashëguara nga Ibrahimi ﷺ . Poezitë e tyre ndryshonin në thelb me suret e Kuranit. Poezitë arabe flasin rreth luftërave, pastaj rreth lavdërimit të disa fiseve dhe nënçmimit të fiseve tjera. Përmenden urtësi të ndryshme të dala nga përvojat e të urtëve. Përmenden devetë, shpatat, alkooli e të ngjashme. Por të vjen diçka e re, formë e re, mësime të reja, të dhëna të reja; Dita e gjykimit, histori Pejgamberësh, besim i pastër larg çdo idhujtarie, fjalor i një rangu tjetër…

    Shikojeni:

    ﴿إِذَا زُلۡزِلَتِ ٱلۡأَرۡضُ زِلۡزَالَهَا١ وَأَخۡرَجَتِ ٱلۡأَرۡضُ أَثۡقَالَهَا٢ وَقَالَ ٱلۡإِنسَٰنُ مَا لَهَا٣﴾

    “Kur të dridhet toka me dridhjen e saj të fuqishme. Dhe toka të nxjerrë atë që ka në brendinë e saj. E njeriu të thërret: Çka ka ajo?!”(Zelzele, 1-3).

     

    ﴿أَلۡهَىٰكُمُ ٱلتَّكَاثُرُ١ حَتَّىٰ زُرۡتُمُ ٱلۡمَقَابِرَ٢﴾

    “Juve u preokupoi përpjekja për shumimin (e pasurisë, fëmijëve, pozitës)! Derisa t’i vizitoni varrezat (të vdisni).” (Tekathur, 1,2).

     

    ﴿ٱقۡرَأۡ بِٱسۡمِ رَبِّكَ ٱلَّذِي خَلَقَ١ خَلَقَ ٱلۡإِنسَٰنَ مِنۡ عَلَقٍ٢ ٱقۡرَأۡ وَرَبُّكَ ٱلۡأَكۡرَمُ٣﴾

    “Lexo në emër të Zotit tënd, i cili ka krijuar (të gjitha). Krijoi njeriun nga gjaku i ngjizur (embrioni).” (Alak, 1-3)

    E tërë kjo tregon se ka tjetër shije, tjetër nivel, se është burim Qiellor, e nuk është burim tokësor apo njerëzor.

     

    Hutbeja e dytë:

    Pasi Kurani qenka Fjalë e Allahut dhe i zbritur prej Tij, shtrohet pyetja: Përse atëherë një pjesë e madhe e njerëzve nuk besojnë në të?

    Njerëzit të cilëve ju ka arritur Kurani dhe nuk e besojnë, mund t’i ndajmë në tri kategori:

    Një grup ia kanë frikën Kuranit, dhe kjo për shkak të vet muslimanëve. Sikur po thonë: Nëse është Kurani kështu si janë këta (muslimanët) atëherë nuk na duhet! Pra ne jemi sebep që ata nuk e lexojnë atë dhe nuk e kanë shijuar bukurinë e tij.

    Një grup tjetër, janë xheloz ndaj fesë së tyre, e duan fenë e vet që i përkasin dhe nuk duan ta lënë atë. Këta e dinë se po e lexuan Kuranin me kureshtje, nuk i lë pa ua ndryshuar mendjen dhe rrjedhimisht do ta lënë fenë e vet, andaj edhe nuk merren me të.

    Grupi tjetër, janë njerëz kundërshtarë të fesë, njerëz që ecin pas epsheve, ëndjeve personale. Të tillët duan të jetojnë pa rregulla, pa turp, pa ndonjë kufi. E këta Kurani nuk i lë të qetë. Jo, sepse këtu ka rregulla, këtu ka edukatë. Nuk i lë rehat! S’ka prekje të moralit, s’ka alkool, s’ka shthurje…

    Si do që të jetë, këto janë arsyet kryesore që nuk e besojnë apo nuk e lexojnë Kuranin. Megjithatë kushdo që ka dëshirë të jetë më afër Allahut le të jetoj me Kuran; Ramazani është bërë muaji më i mirë, sepse në të ka zbritur Kurani. Xhibrili është meleku më i mirë sepse ai e zbriti Kuranin. Muhamedi ﷺ  ishte Pejgamberi më i zgjedhur, sepse atij i zbriti Kurani. Po, kështu me Kuran besimtari bëhet i zgjedhur.

    Përgatiti: Mr. Flamur Kabashi

  • PUNËT E PARA NË MEDINË (HUTBE)

    PUNËT E PARA NË MEDINË (HUTBE)

    Në kohën mekase besimtarët kishin shumë vështirësi për ta mbajtur fenë Islame. Kushdo që mundohej ta shfaq fenë haptazi, torturohej e ndoshta edhe vritej.

    Adhurimi apo namazi bëhej në vetmi dhe nuk kishte namaz me xhemat e as namaz të xhumasë.

    Kishin frikë për ta përqafuar Islamin. Kishin frikë për ta mbajtur atë.

    Madje kishin frikë edhe ta lëshonin Mekën e të shkonin me një vend tjetër më të sigurt për fenë e tyre.

    Pasi të gjitha atyre torturave, vrasjeve, shqetësimeve që zgjatën trembëdhjetë vite në Mekë, Pejgamberi ﷺ  dhe besimtarët bënë hixhret për në Medinë.

    Posa arriti në Medinë, Pejgamberi ﷺ  i bëri disa punë apo i mori disa hapa të rëndësishëm, e ndër to, po i përmendi dy kryesoret:

    1.E ndërtoi xhaminë.

    2.I vëllazëroi muhaxhirët (mekasit) dhe ensarët (medinasit) mes vete. Si dhe i eliminoi armiqësitë që kishin zgjatur me vite të tëra mes dy fiseve medinase, eus dhe hazrexh.

    Çka do të thotë ndërtim i xhamisë? Përse së pari xhamia, e pastaj punët tjera?

    Për xhaminë janë të lidhura shumë adhurime në Islam:

    Namazi, hutbeja, daveti islam, shpërndarja e sadakave, aty flinin të varfrit që nuk kishin strehim, aty u eliminuan armiqësitë dhe urrejtjet mes muslimanëve, aty mësohej dhe edukohej besimtari, në xhami njoftoheshin njerëzit mes vete, sepse kishte njerëz që vinin nga shkretëtira e kishte edhe vendas, e që vendtakimin e kishin në xhami.

    E dini rastin kur Pejgamberi ﷺ dërgoi një ekspeditë në drejtim të Nexhdit (në lindje të Medinës). Ata u kthyen me një burrë të fisit benu hanife, që quhej Thumame ibn Uthali. E lidhën për shtylle të xhamisë, ndërsa Pejgamberi ﷺ doli dhe tha: “Ç’ke për të thënë, o Thumame?”

    – Vetëm mirësi, o Muhamed. Nëse më vret, vret njeri për të cilin ka kush hakmerret, e, nëse bën mirë, i bën mirë një falënderuesi. Nëse dëshiron pasuri, kërko sa të duash, – tha ai.

    (Pejgamberi ﷺ  ia përsëriti tri ditë këtë, e pastaj tha):

    “Zgjidheni Thumamen!”

    Kështu, ai shkoi te një kopsht hurmash afër xhamisë dhe u pastrua, pastaj hyri në xhami dhe tha: Eshhedu en la ilahe ilallah ve ene Muhameden Resulullah (Dëshmoj se s’ka të adhuruar të denjë përveç Allahut dhe se Muhamedi është i Dërguari i Allahut).[1]

    Shikoni, Thumame nuk e pranoi Islamin sa ishte në pranga, por kur u lirua. Ai e pa me sytë e vet, edukatën, mirësinë e nderimin. Ai pa aty shoqëri të shëndoshë.

    Pejgamberi ﷺ  posa arriti në periferi të Medinës, në vendin Kuba, aty e ndërtoi xhaminë e Kubasë, pastaj e nderoi xhaminë në Medinë. Këto punë i bëri ende pa e ndërtuar shtëpinë e vet. Me këtë, sikur po na thotë Pejgamberi ﷺ  se lidhja jonë me Allahun është më e rëndësishme se shtëpitë tona, madje më e rëndësishme se e tërë dynjaja.

    Sikur po na thotë: Bashkimi i zemrave, afërsia e trupave, përcjellja e gjendjes së njëri-tjetrit dhe përkrahja e njëri-tjetri është më rëndësishme se ndërtimi i shtëpisë personale dhe më e rëndësishme se çështja e sigurimit të kafshatës së gojës.

    Pejgamberi ﷺ  mori pjesë edhe vet në ndërtimin e xhamisë. Dhe këtu e shohim modestinë që e kishte dhe ai deshi që të jetë shëmbëlltyrë për të tjetër se prijësi duhet të jetë i pari në punë të hajrit.

    Xhamitë janë vendet më të dashura te Allahu; Pejgamberi ﷺ  ka thënë: “Vendet më të dashura tek Allahu janë xhamitë, kurse vendet më të urryera tek Allahu janë tregjet.”[2]

    Në xhami pastrohen zemrat nga mëkatet, por para shkuarjes në xhami pastrohen e trupat nga papastërtitë.

    Në xhami zbret mëshira e Allahut; Pejgamberi ﷺ  ka thënë:

    “Sa herë që mblidhen ndonjë grup, në ndonjë shtëpi prej shtëpive të Allahut (në xhami), të cilët e lexojnë Librin e Allahut dhe e studiojnë mes vete, do t’u zbres atyre qetësia e do t’i kaplojë mëshira…”[3]

    Xhamia ndryshon nga vendet tjera. Kur të hyjmë në xhami, nuk ulemi pa i falur dy rekate namaz, që janë përshëndetje të xhamisë (tehijetul mesxhid). Pejgamberi ﷺ  ka thënë: “Kur dikush hyn në xhami, të mos ulet pa i falur dy rekate.”[4]

    Po ashtu është transmetuar ndalesa e shitblerjes në xhami si dhe kërkimi i gjësë së humbur në të.[5]

    Pastaj, Allahu i ka lavdëruar ata që përkujdesen për xhamitë:

    ﴿إِنَّمَا يَعۡمُرُ مَسَٰجِدَ ٱللَّهِ مَنۡ ءَامَنَ بِٱللَّهِ وَٱلۡيَوۡمِ ٱلۡأٓخِرِ ١٨﴾

    “Xhamitë e Allahut i mirëmbajnë ata të cilët besojnë Allahun dhe botën tjetër…” (Teube, 18)

    Pejgamberi ﷺ  i ka përgëzuar ata që japin për ndërtimin e xhamive duke thënë:

    “Atij që ndërton një xhami për hir të Allahut, Allahu ia ndërton një shtëpi në Xhenet.”[6]

    Në xhami të gjithë jemi të njëjtë. Shikoni xhematin ku ishin sahabet: Ebu Bekri ishte nga fisi kurejsh, Abdullah ibn Selami ishte hebre që e kishte pranuar Islamin, Bilali ishte nga Abisinia apo Etiopia e sotme, Adij ibn Hatimi kishte qenë i krishterë, por që më pas e pranoi Islamin, Selman Farisiu ishte persian. Me gjithë këtë larmi mes tyre, në xhami u bënë të njëjtë, aty s’kishte dallim mes tyre.

    Hutbeja e dytë:

    Muhaxhirët kur shkuan në Medinë, shkuan duar thatë, nuk kishin gjë me vete. Madje shkuan tek ensarët, me të cilit nuk njiheshin fare. Por, pasi i vëllazëroi Pejgamberi ﷺ  mes vete, e që nuk ishte thjeshtë fjalë goje, kërkohej nga ensarët që t’u ndihmonin me pasuri e me vendbanim. Megjithatë muhaxhirët ishin njerëz të zellshëm, ishin punëtorë. Për këtë arsye kur ensarët deshën që t’ua falnin pallmat me hurma, muhaxhirët nuk pranuan që t’i marrin këto toka, e këto pallma me hurma, në këtë formë pa kurrfarë shërbimi, andaj kërkuan nga ensarët që ta bëjmë një marrëveshje: Pallmat mbesin të ensaërve, porse muhaxhirët do të përkujdesen për tokat dhe pallmat me përqindje ashtu që fitimin ta ndajnë së bashku.

    Pejgamberi ﷺ  këtë shoqëri e ngriti mbi bazën e vëllazërisë, duke e eliminuar çdo lloj përçarje apo urrejtje mes vete. Allahu i Madhëruar në Kuran na thotë:

    ﴿وَلَا تَكُونُواْ كَٱلَّذِينَ تَفَرَّقُواْ وَٱخۡتَلَفُواْ مِنۢ بَعۡدِ مَا جَآءَهُمُ ٱلۡبَيِّنَٰتُۚ وَأُوْلَٰٓئِكَ لَهُمۡ عَذَابٌ عَظِيمٞ١٠٥﴾

    “E mos u bëni si ata që u ndanë dhe u përçanë pasi u patën zbritur argumentet. Ata do të kenë një dënim të madh.” (Ali Imran, 105)

    Ne e dimë se as në punët e dynjasë, nuk mund të bëjmë asgjë të vetëm. Madje edhe duart kur i pastrojmë duhet t’i pastrojmë njërën me tjetrën.

    Muret nuk mund të ndërtohen veçse me bashkimin e tullave mes vete.

    Madje Pejgamberi ﷺ  na e tërhoqi vërejtjen edhe nga shtrembërimi i safit apo rreshtit në namaz, sepse kjo na qon në përçarje; Pejgamberi ﷺ  ka thënë: “Drejtoni dhe mos i shtrembëroni safat, se do t’ju përçahen zemrat.[7]

    [1] Buhariu nr.4372.

    [2] Muslimi nr.671.

    [3] Muslimi nr.2699.

    [4] Buhariu nr.1163.

    [5] Tirmidhiu nr.322 dhe nr.1321.

    [6] Muslimi nr.533.

    [7] Muslimi nr. 432.

    Përgatiti: Mr. Flamur Kabashi

  • ÇFARË MBJELLIM E KORRIM (HUTBE)

    ÇFARË MBJELLIM E KORRIM (HUTBE)

    Një thënie që shpesh e themi apo e dëgjojmë është kjo thënie: Çfarë mbjellim do ta korrim. Dhe kjo vlen për të dy botët; çfarë mbjellim në çështjet e dynjasë, e korrim atë, pra e gjejmë rezultatin e lodhjes sonë. Po ashtu çfarë mbjellim prej veprave të mira në dynja, do ta gjejmë shpërblimin inshaAllah në ahiret.

    Po ashtu një thënie tjetër që e kanë thënë disa dijetarë islam është kjo: Ai që nuk hynë në Xhenetin e dynjasë, nuk do të hyjë në Xhenetin e ahiretit, në Xhenetin e vërtetë.

    Qëllimi kësaj thënie për Xhenetin e dynjasë, është të ndiejmë kënaqësi në adhurim apo ibadet. Kënaqësia me njohjen e Allahut, është Xhenet i dynjasë. Kënaqësia që e ndiejmë kur të bëjmë tregti me Allahun, është Xhenet i dynjasë. Kjo kënaqësi apo ky Xhenet i dynjasë nuk shkruhet e as nuk përshkruhet, por shijohet apo përjetohet.

    Shikojeni këtë lidhje: Për namazin që e bëjmë në dynja, çfarë shpërblimi do ta kemi në ahiret?

    Xheriri (Allahu qoftë i kënaqur me të) tregon: Një natë, duke ndenjur me Pejgamberin ﷺ, e pa Hënën të plotë dhe tha: “Do ta shihni Zotin tuaj, ashtu siç po e shihni Hënën: pa asnjë vështirësi. Po patët mundësi që të mos ju pengojë asgjë faljen e namazit të sabahut dhe të ikindisë, bëjeni.”[1]

    Përse këto dy namaze? Sepse këto janë namazet më të rënda dhe më të vlefshme, për këtë edhe shpërblimi është më i madh.

    Pasi që namazi i sabahut kërkon që ta prishësh gjumin, ndërsa namazi i ikindisë kërkon që t’i lësh punët e dynjasë, kjo sakrificë dhe ky mund nuk shkon huq, por shpërblehet me shpërblimin më të madh, e që është shikimi në Allahun e Madhëruar. Pra, mundi i madh shpërblehet me çmim të madh.

    Kur jemi tek shikimi në Ditën e Kiametit, është edhe ana tjetër, ku do të ketë njerëz të verbër, të cilët nuk do të mund të shikojnë apo nuk do të mund ta shohin Allahun e Madhëruar.

    Allahu thotë në suren Taha:

    ﴿قَالَ رَبِّ لِمَ حَشَرۡتَنِيٓ أَعۡمَىٰ وَقَدۡ كُنتُ بَصِيرٗا١٢٥ قَالَ كَذَٰلِكَ أَتَتۡكَ ءَايَٰتُنَا فَنَسِيتَهَاۖ وَكَذَٰلِكَ ٱلۡيَوۡمَ تُنسَىٰ١٢٦﴾

    “Ai do të thotë: O Zoti im, përse më ringjalle të verbër, kur unë, me të vërtetë, kam pasur të pamurit më parë?”

    “(Allahu) i tha: Kështu (ke bërë); të kanë ardhur argumentet Tona, e ti i ke harruar ato. Kështu edhe ti sot do të jesh i harruar.” (Taha, 125, 126)

    Po do të ringjallet i verbër, sepse nuk kishte dëshirë t’i shihte argumentet e Zotit, nuk ishte i interesuar për jetën tjetër.

    Pastaj Allahu na tregon për ata që e kishin zemrën e zezë nga mëkatet, nga largimi prej udhës së Zotit, nga zilia që kishte ndaj njerëzve, të zezë nga urrejtja për Pejgamberët.

    ﴿كَلَّآ إِنَّهُمۡ عَن رَّبِّهِمۡ يَوۡمَئِذٖ لَّمَحۡجُوبُونَ١٥﴾

    “Jo, jo, atë ditë, me të vërtetë, ata do të jenë të penguar që ta shohin Zotin e tyre.” (Mutafifin, 15)

    Po, do të pengohet dhe do të privohen që ta shohin Allahun, sepse kanë mbjell perde dhe do të gjejnë perde. Vet me duart e veta e kanë mbjell këtë privim.

    Kur jemi tek sadakaja, ne e dimë se Allahu edhe besimtarit edhe jobesimtarit i jep të mira për shkak të sadakasë.

    Normalisht, jobesimtarit i cili jep lëmoshë dhe është bujar, Allahu i jep të mira në këtë dynja, i jep pasuri, i jep shëndet etj., por nuk merr shpërblim në botën tjetër.

    Ndërsa besimtari i merr të gjitha këto privilegje, plus edhe shpërblimin në ahiret.

    Pastaj sadakaja që e jep, nëse është prej sadakasë rrjedhëse, atëherë shpërblimi nuk i ndërpritet as me vdekje, por vazhdon t’i shkon atij edhe pas vdekjes.

    A e shihni sa investime i bëjmë ne sot prej pagave tona, që ta kemi një trust apo një pension më të mirë. Edhe pse nuk e dimë a e marrim apo jo këtë trust apo pension, nuk e dimë a e arrijmë apo jo? Megjithatë, ne përgatitemi për të me vite të tëra, tridhjetë apo dyzet vite, për çdo muaj ndajmë prej pasurisë sonë.

    Mirë, ne a jemi duke përgatitur trust për në ahiret? Secili mund t’i përgjigjet vetës së vet.

    Shikojeni Ibrahimin ﷺ , Allahu na tregon për ‘Bejtu Mamurin’, një Qabe që ndodhet në qiell. Qabe e melekëve. Aty për çdo ditë hyjnë dhe bëjnë ibadet shtatëdhjetë mijë melekë. Në Qabenë e tokës bëjnë ibadet njerëzit, kurse në atë të qiellit melekët.

    Në hadithin e israsë dhe miraxhit, Pejgamberi ﷺ  na ka treguar një gjë që ka të bëjë me temën tonë; Në qiellin e shtatë Pejgamberi ﷺ  është ngjitur deri tek ‘Bejtu Mamuri’ dhe aty e kishte parë Ibrahimin ﷺ  të mbështetur me shpinë për ‘Bejtu Mamurin’.

    Po, Ibrahimi ﷺ  pasi ai e kishte ndërtuar Qabenë në tokë, Allahu ia mundësoi që tash të mbështetet në Qabenë e qiellit, ‘Bejtu Mamurin.’

    Ta kuptojmë mirë: Këtu mbjellim, atje korrim. Këtu ndërtojmë, atje mbështetemi. Këtu sakrifikojmë, atje shpërblehemi.

    E mira kthehet me të mirë edhe në këtë botë, e sidomos tek çështja e respektimit të prindërve. Për këtë ne jemi dëshmitarë të gjithë; ata që i respektuan prindërit e vet, Allahu u ka dhënë fëmijë të sjellshëm edhe këtyre. Ata që nuk i respektuan prindërit e tyre, sigurisht se i sheh se askush nuk i respekton ata.

    Shikojeni Ibrahimin ﷺ , Allahu na e përmendi dialogun që i kishte ai me babanë e tij. Ibrahimi ﷺ  në katër ajete, sa herë që i foli babait, iu drejtua me fjalët:

    ﴿ يَٰٓأَبَتِ ٤٢﴾ ﴿ يَٰٓأَبَتِ ٤٤ ﴾ ﴿ يَٰٓأَبَتِ ٤٥﴾

    “O babai im,” “o babai im,” “o babai im.”

    Azeri, babai i Ibrahimit ﷺ , ishte idhujtar, dhe gjuha të cilën e përdori karshi Ibrahimit ﷺ , ishte shumë e vrazhdë:

    ﴿ لَئِن لَّمۡ تَنتَهِ لَأَرۡجُمَنَّكَۖ ٤٦﴾

    “Nëse nuk ndalesh, do të gurëzojë!” (Merjem, 46)

    Edhe pas kësaj gjuhe, Ibrahimi ﷺ  nuk ia ktheu me të keqe, e mori me të mirë:

    ﴿قَالَ سَلَٰمٌ عَلَيۡكَۖ ٤٧﴾

    “Ibrahimi i tha: Selami (paqja) qoftë mbi ty!” (Merjem, 47)

    Krejt kjo sjellje e mirë e Ibrahimit ﷺ , i tërë ky respekt ndaj babait, edhe pse nuk iu bind, nuk shkoi huq. Allahu e shpërbleu me fëmijë të mirë, Ismailin ﷺ , i cili do ta respektojë babanë e vet, Ibrahimin ﷺ .

    E dini kur Allahu e urdhëroi Ibrahimin që ta ther Ismailin, çfarë i tha Ismaili:

    ﴿ قَالَ يَٰٓأَبَتِ ٱفۡعَلۡ مَا تُؤۡمَرُۖ ١٠٢﴾

    “O baba, vepro çfarë je urdhëruar!” (Safat, 102)

    Momenti ishte shumë i vështirë, Ibrahimi me thikë në dorë, duhej ta bëjë kurban djalin, të dashurin e zemrës, megjithatë Ismaili iu nënshtrua, nuk ia prishi, madje i foli me këtë gjuhë të but: “O baba.”

    Kështu sjellja e mirë e Ibrahimit me babanë e vet, iu kthye me sjellje të mirë nga i biri i tij.

    Hutbeja e dytë:

    Ky rregulli çfarë mbjellim do ta korrim, vlen sikur për veprat e mira, ashtu edh për mëkatet.

    P.sh. Pejgamberi ﷺ  ka treguar për rakinë: “Ai që e pi rakinë në dynja dhe nuk pendohet prej saj, do t’i ndalohet në ahiret.”[2]

    Prandaj ata që ende pinë diç prej pijeve alkoolike, le ta dinë se nëse nuk pendohen prej tyre, nuk do të pinë verën e botës tjetër. Normalisht se në botën tjetër vera apo alkooli nuk janë dehëse, por do të jenë pije me të cilën kënaqen banorët e Xhenetit.

    Po ashtu ata që i përcjellin të metat e të tjerëve, apo ata që merren me gabimet e të tjerëve, Pejgamberi ﷺ  ka treguar për ta: “O ju të cilët keni besuar me gjuhë, por që ende besimi nuk është futur në zemrat tuaja, mos i shqetësoni, e as mos i lëndoni e as mos ua numëroni të metat e muslimanëve. Ai që i numëron (ia përcjellë) të metat e vëllait të vet musliman, atëherë Allahu do t’ia numërojë të metat e atij. E kujtdo që ia numëron Allahu të metat, ia merr fytyrën edhe nëse është në shtëpinë e vete.” [3]

    Bëjë vepra të mira se shpërblehesh, e lëri punët e hallkut se mund të të kushtojnë shtrenjtë!

    [1] Buhariu nr.554.

    [2] Buhariu nr. 5575.

    [3] Tirmidhiu nr. 2032 dhe e saktëson shejh Albani.

    Përgatiti: Mr. Flamur Kabashi

  • MOTRA IME, MOS U VONO!!

    MOTRA IME, MOS U VONO!!

    Ajo thotë:

    Kur të martohem do të përmirësohem…

    Kur të martohem burri im do të më zgjojë…

    Kur të martohem do të mbulohem…

    Kur të martohen burri do të ma mësojë Kur’anin…

    Kur të martohem do të ndryshoj, do të bëhem më e mirë dhe do të bëj përpjekje më tepër në adhurime…

    Kur të martohem do të falem më tepër dhe do agjëroj më tepër…

    Kur të martohem do t’i edukoj fëmijët e mi sipas moralit më të lartë…

    Motra ime, fillimisht ti bëhu e përqendruar që të formosh breza të drejtë…

    Mos e ndërlidh çdo vepër që të drejton kah Zoti yt me burrin tënd. Nëse Allahu nuk ta mundëson që të martohesh, çka do të veprosh?!

    Dije se Allahu nuk ndryshon gjendjen e një populli, pa e ndryshuar ata gjendjen e tyre.

    Prandaj, motra ime, mos i humb veprat e tua!

    Vepro, përqendrohu, bindu, duro dhe kërko ndihmë nga Allahu.

    Nga arabishtja: Irfan JAHIU

     

  • BORXHI BILALIT (ALLAHU QOFTË I KËNAQUR PREJ TIJ) [HUTBE]

    BORXHI BILALIT (ALLAHU QOFTË I KËNAQUR PREJ TIJ) [HUTBE]

    Abdullah Heuzeniu tregon: Kur e takova Bilalin, muezinin e të Dërguarit të Allahut ﷺ , në Haleb (qytet në Siri), e pyeta: O Bilal, më trego rreth harxhimeve të Pejgamberit ﷺ ? Atëherë Bilali u përgjigj: Pejgamberi ﷺ  nuk kishte asgjë. Prej se ishte dërguar Pejgamber e deri sa vdiq, çështjen e shpenzimeve ia kryeja unë. Kur i vinte ndonjë musliman dhe e shihte të zhveshur (nga varfëria), më urdhëronte mua, kështu që unë merrja borxh, i blija rroba të varfrit, e vishja dhe e ushqeja atë. Derisa një herë, një idhujtar mu paraqit dhe më tha: O Bilal, unë kam mjaftë pasuri, andaj mos kërko prej dikujt tjetër, pos prej meje! Kështu edhe veprova, – tha Bilali. Një ditë, mora abdes dhe u qova për ta thirrur ezanin për namaz, kur ja ai idhujtari së bashku me një grup tregtarësh, posa më pa, tha: O abisinas!

    -Të përgjigjem! Përse kjo fytyrë e vrazhdë?! – ia ktheva.

    Në atë rast më tha fjalë të rënda, dhe shtoi: E di edhe sa ka mbetur deri në fund të muajit?

    -Është afruar koha (e kthimit), – i thashë.

    -I ke edhe katër ditë. Përndryshe (nëse nuk e paguan borxhin) do të të marrë si kompensim të borxhit, e do të kthej që t’i ruash bagëtitë, siç i ruaje më herët, – më tha ai.

    Atëherë u ndjeva ngushtë në shpirt, siç ndjehen njerëzit…[1]

    Hadithi vazhdon, ku tregohet se Bilali e njoftoi Pejgamberin ﷺ  për këtë, derisa një ditë një njeri e thirri Bilalin që të shkoj tek Pejgamberi ﷺ . Mbreti i fisit fedek, ia kishte dhuruar Pejgamberit ﷺ  katër deve, të ngarkuara me ushqim e me rroba. Të gjitha këto Pejgamberi ﷺ  ia dha Bilalit që ta kthej borxhin që e kishte.

    Prej këtij hadithe kemi shumë mësime:

    E pamë sesi ‘Abdullah Heuzeniu e pyeti Bilalin’. Dhe kjo tregon se gjeneratat e para të këtij umeti kishin zell të madh për të mësuar dhe si metodë që e përdornin ishte pyetja.

    Ibn Abasi kur u pyet si e arriti tërë këtë dije, ai tha: “Kisha gjuhë që pyet dhe zemër (mendje) që kupton.”[2]

    Për këtë arsye, Ibn Abasi e arriti një shkallë të lartë të dijes. Ibn Omeri na e përshkroi një detaj nga jeta e Ibn Abasit duke thënë: Ibn Abasi është njeriu më i dijshëm në umetin e Muhamedit ﷺ  rreth asaj që i ka zbritur Muhamedit ﷺ .

    Ebu Vaili tregon: Ibn Abasi gjatë periudhës së haxhit na e lexoi suren Bekare dhe na e shpjegoi atë (na e bëri tefsir) aq bukur saqë po ta dëgjonin romakët, turqit dhe fisi dejlem do  ta pranonin Islamin.

    Pyetja të sjell dije.

    Tregohet për një plakë në një shtet të Afrikës, e cila përmes radios, aq shumë kishte dëgjuar pyetje dhe përgjigje të dijetarëve Islam, saqë pas një kohe, njerëzit kishin filluar ta pyesin këtë plakë rreth çështjeve fetare, ndërsa ajo u tregonte se filan dijetari për këtë çështje është përgjigjur kështu e kështu.

    Nga ky hadith e shohim madhështinë e Islamit; Bilali i cili ishte një rob i shtypur në Mekë, u bë muezini i njeriut më të dalluar në botë e po ashtu u bë edhe përgjegjës i depove të shtetit.

    Allahu thotë:

    ﴿يَرۡفَعِ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مِنكُمۡ وَٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلۡعِلۡمَ دَرَجَٰتٖۚ ١١﴾

    “Allahu do t’i ngrejë në shkallë të larta ata që besuan dhe që u është dhënë dija nga mesi juaj.” (Muxhadile, 11)

    Po ashtu nga ky hadith e shohim kujdesin e madh që e kishte Pejgamberi ﷺ  për gjendjen e muslimanëve, jo vetëm me fjalë, por edhe me vepra.

    Në këtë hadith po përmendet borxhi.

    Vëllezër, borxhi është i lejuar në fenë Islame, pra nuk është haram, madje për këtë ka edhe konsensus të dijetarëve Islam.

    Prej rregullave të borxhit: Është haram të vonohet kthimi i borxhit pa ndonjë arsye. Pejgamberi ﷺ  ka thënë: “Shpërfillja që i pasuri i bën kthimit të borxhit (në afat të caktuar) konsiderohet padrejtësi.”[3]

    Pra nëse ka mundësi ta kthej borxhin kur vjen afati i kthimit, dhe nuk e kthen borxhin, qenka zullum.

    Pastaj shikojeni këtë hadith, sa e rëndësishme është edhe nijeti që ta kthesh: Pejgamberi ﷺ  ka thënë: “Atij që i merr dikujt pasuri hua me synim për t’ia kthyer, Allahu do t’ia lehtësojë kthimin e saj, ndërkaq, atij që i merr dikujt hua me synim për të mos ia kthyer, Allahu do t’ia shkatërrojë pasurinë.”[4]

    Prej rregullave tjera që kanë të bëjnë me borxhin: Është e preferuar të shkruhet borxhi, e sidomos borxhet e mëdha, ato duhet shkruar patjetër.

    Nëse vdes një person dhe ka lënë borxhe pas vetes, gjëja e parë që bëhet me pasurinë që e ka lënë, është kthimi i borxheve, e pastaj vjen ndarja e trashëgimisë.

    Prej rregullave tjera të pëlqyera është falja qoftë edhe e një pjese të borxhit:

    Pejgamberi ﷺ  ka thënë: “Një burrë u jepte borxh njerëzve dhe i thoshte shërbëtorit të vet: Kur të shkosh te ndonjë skamnor, fali një pjesë të borxhit, me shpresë që edhe Allahu të na falë ne. Kështu, kur e takoi Allahun, Allahu e fali.”[5]

    Prej mësimeve tjera të hadithit: Preferohet pranimi i dhuratës. Pejgamberi ﷺ  i pranonte dhuratat dhe në hadithin tonë përmendet dhurata e mbretit të fisit fedek.

    Duhet bërë dallimin mes dhuratës dhe ryshfetit;

    Dhurata behet mes personave të afërt apo mes shokëve, pa ndonjë interes.

    Ndërsa ryshfeti është një lloj dhurate që i jepet dikujt për të marrë diç që nuk është e tij.

    Abdullah ibn Amri tregon se Pejgamberi ﷺ  e mallkoi atë që jep dhe atë që merr ryshfet[6].

    I jep ryshfet personit përgjegjës, drejtorit, kryetarit, ministrit, për t’i dhënë përparësi këtij (që i dha ryshfet) ndaj të tjerëve.

    Shikoni o vëllezër dijetarët e kanë ndaluar që t’i jepet dhuratë edhe mësuesit apo profesorit. Ne i themi: Nëse ke dëshirë t’i blesh apo ta gostitësh me diç, këtë e bënë pasi ta mbarosh provimin me të, apo pasi të ndahesh me mësues. Por, nuk lejohet që t’i blesh apo t’i dhurosh diç përderisa është duke të dhënë mësim, që të mos të shikon me sy ma të mirë, apo të ta falë notën.

    Kështu pra ryshfeti zakonisht ka të bëjë me njerëzit në pozitë.

    Pejgamberi ﷺ  e kishte caktuar një person që ta mbledh zekatin, e që këtij personi dikush i kishte dhuruar një dhuratë. Me atë rast Pejgamberi ﷺ  i tha: “Vallë, pse nuk qëndron në shtëpinë e babait a të nënës së vet, e të shohim nëse i dhuron dikush diçka apo jo?[7]

     

    Hutbeja e dytë:

    E pamë në fillim të hadithit sesi ai idhujtari kishte qëllim të ulët karshi Bilalit, pra nuk deshi t’i ndihmojë, por t’i bëjë kurthe, që ta kthej në robëri.

    Kjo nuk është çudi prej atyre, sepse këso gjëra i bënin edhe Pejgamberit ﷺ . Ata madje bënë plane që ta vrasin Muhamedin ﷺ .

    Në një prej tubimeve që e bë në ‘daru nedve’ një shtëpi ku i mbanin mbledhjet e tyre, idhujtarët mekas, dhanë disa mendime:

    Dikush tha: Burgoseni Muhamedin ﷺ . Por kjo nuk u pëlqeu, sepse ka njerëz të afërm që i dalin në ndihmë dhe e lirojnë atë.

    Dikush tjetër tha: Dëbojeni jashtë vendit. Por as ky mendim nuk u pëlqeu sepse muslimanët mund të tubohen jashtë Mekës kundër tyre.

    Ebu Xhehli e dha këtë mendim: Nga çdo fis të vjen nga djalosh i armatosur me shpatë, dhe që të gjithë këta djelmosha ta godasin përnjëherë, në mënyrë që gjaku i tij të shpërndahet nëpër fise. Pas kësaj është shumë e vështirë që fisi i Muhamedit ﷺ , abdulmenafi, ta kërkon gjakun nga dikush sepse ai tanimë është i shpërndarë nëpër shumë fise.

    Dhe u pajtuan rreth këtij mendimi.

    Këtë ngjarje na e përmend Kurani:

    ﴿وَإِذۡ يَمۡكُرُ بِكَ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ لِيُثۡبِتُوكَ أَوۡ يَقۡتُلُوكَ أَوۡ يُخۡرِجُوكَۚ وَيَمۡكُرُونَ وَيَمۡكُرُ ٱللَّهُۖ وَٱللَّهُ خَيۡرُ ٱلۡمَٰكِرِينَ٣٠﴾

    “(Kujtoje) kur bënë dredhi mohuesit kundër teje: Për të të burgosur, mbytur ose dëbuar. Ata bënin ngatërresa, por Allahu ua prapësonte dredhitë e tyre, se Allahu, është shkatërruesi më i mirë i dinakërive.” (Enfal, 30)

    Pejgamberi ﷺ  doli nga shtëpia, shëndosh e mirë, po ashtu edhe nga shpella, derisa arriti në Medinë. Arriti atje krenar, edhe pse Mekën e lëshoi në frikë. Në Medinë e pritën me pritje madhështore.

    Pas gjithë atyre kurtheve që i bënë, mbeti i përmendur Pejgamberi ﷺ, mbeti përmendja e Bilalit dhe i sahabeve të tjerë, kurse ata që i bënë kurthe vdiqën dhe u harruan emrat e tyre.

    [1] Ebu Davudi nr.3055 dhe hadithin e saktësuan shejh Albani dhe shejh Shuajbi.

    [2] Fadailus sahabe, Ahmed ibn Hanbel v.2, f.502.

    [3] Buhariu nr.2288.

    [4] Buhariu nr.2387.

    [5] Buhariu nr.3480.

    [6] Tirmidhiu nr.1337 dhe thotë se hadithi është hasen sahih.

    [7] Buhariu nr.2597.

    Përgatiti: Flamur Kabashi

  • POROSITË E PRINDIT PËR TË BIRIN, QË SYTË MI LOTUAN!!

    POROSITË E PRINDIT PËR TË BIRIN, QË SYTË MI LOTUAN!!

    Biri im i shtrenjtë! Kur të vijë dita e të më shohësh si plak… shpresoj të bësh durim ndaj meje dhe të më kuptosh.

    Nëse i bëj pis rrobat e mia gjatë të ngrënit ushqim… nëse nuk mundem të vishem vet…

    Rikujtoi ato orë që i kalova me ty për t’i mësuar këto gjëra…

    Nëse kur të flas i përsëris të njëjtat fjalë dhe të njëjtin fjalim mijëra herë… mos u nervozo në mua dhe mos më ndërprit… hesht dhe përmbaje veten kur i për­sëris fjalët dhe pyetjet.

    Biri im, ti kur ishe i vogël çdo herë i përsërisje fjalët dhe më pyetje, kurse unë të përgjigjesha me zemërgjerësi, derisa e kuptoje çdo gjë.

    Nëse nuk dëshiroj që të pastrohem… mos më sulmo, po rikujtoje kur ishe i vogël të ndjekja dhe t’i jepja me mijëra arsyetime vetëm që të pastrohesh.

    Kur më sheh se nuk mund t’i mësoj mjetet e reja teknologjike dhe të punoj me to… më jep kohë të mjaftueshme… dhe mos më shiko duke u buzëqeshur me sarkazëm…

    Rikujto se unë jam ai i cili të mësoi shumë gjëra t’i veprosh… si të hash… si t’i veshësh rrobat e tua… si të pastrohesh… si të ballafaqohesh me jetën.

    Nëse filloj ta humbi kujtesën dhe të ngatërrohen në fjalim… më jep kohë të mjaftueshme të rikujtohem nëse mundem… mos i humb nervat e tua… edhe nëse fjalimi im nuk është i rëndësishëm… detyrohesh të heshtësh.

    Kur nuk do të mundem të eci për shkak këmbëve të mia të sëmura, më jep dorën tënde… me të njëjtën dashuri dhe në të njëjtën mënyrë si unë kur ti jepja kur i bëje hapat e para të ecjes tënde.

    Kur të afrohet dita në të cilën do të them se jam i përmalluar për takimin me Allahun, mos u pikëllo dhe mos qaj, do ta kuptosh këtë realitet edhe ti një ditë nga ditët.

    Tento të kuptosh se vitet më janë afruar kah fundi dhe se një ditë nga ditët do të zbulosh se, edhe përskaj gabimeve të mia, unë gjithmonë për ty i dëshiroja gjërat më të mira.

    Më ndihmo të eci, më ndihmo ta kaloj rrugën time me dashuri dhe durim, ashtu si veprova unë me ty gjithmonë.

    Më ndihmo biri im të arrij deri në fund në paqe dhe rehati.

    Shpresoj që të mos ndjesh mërzi e as pamundësi, kur të më afrohen orët e fundit të jetës… atëherë detyrohesh të jesh pranë meje dhe të tentosh të më ruash dhe të përkujdesesh për mua… ashtu si veprova unë me ty në fillim të jetës tënde.

    Dhe të më përqafosh ashtu si të përqafova unë në fëmijëri.

    Nga arabishtja: Irfan JAHIU

     

  • TI DHE FËMIJA YT

    TI DHE FËMIJA YT

    Mos i thuaj fëmijës tënd: Ngrihu dhe falu, se përndryshe do të shkosh në Xhehenem… po thuaj: Eja falu me mua, të jemi së bashku në Xhenet.

    Mos i thuaj fëmijës tënd: Ngrihu rregulloje dhomën tënde, e cila i përngjan bërllokut… po thuaj: A ke ne­vojë për ndihmë në rregullimin e dhomës tënde, ngase ti gjithmonë e preferon pastërtinë dhe rregullinë.

    Mos i thuaj fëmijës tënd: Ngrihu dhe mëso dhe leje lojën, ngase mësimi është më i rëndësishëm se sa loja… po thuaj: Nëse e përfundon mësimin më herët, do të bashkëngjitëm në lojë apo në ndonjë aktivitet që e preferon.

    Mos i thuaj fëmijës tënd: Ngrihu dhe pastroji dhëmbët dhe nuk është kusht që unë gjithmonë të rikujtoj… po thuaj: Unë jam i kënaqur që ti kujdesesh për pastërtinë e dhëmbëve tua, pa mos ta tërhequr vëmendjen.

    Mos i thuaj fëmijës tënd: Mos vizato mbi mur… po thuaj: Vizato mbi fletë dhe kur të mbarosh do ta marr fletën e vizatimit dhe do ta var në mur apo frigorifer.

    Mos i thuaj fëmijës tënd: Mos fli në anën e majtë… po thuaj: Na mësoi i Dërguari i Allahut, lavdia dhe paqja e Allahut qofshin mbi të, të flemë në anën e dja­thtë.

    Mos i thuaj fëmijës tënd: Mos ha çokollatë që të mos prishen dhëmbët… po thuaj: Unë të lejova të hash një herë në ditë çokollatë, ngase ti je i shkathët, i pastron dhëmbët e tua.

    Çdo fjalë dhe vepër që buron nga ti, lë gjurmë të madhe te fëmija yt. Dije se fëmija yt është pasqyrë e jotja dhe e personalitetit tënd.

    Nga arabishtja: Irfan JAHIU

     

  • LIDHJA ME ALLAHUN DHE LIDHJA ME NJERËZIT (HUTBE)

    LIDHJA ME ALLAHUN DHE LIDHJA ME NJERËZIT (HUTBE)

    Islami ka ardhur që ta përmirësojë jetën e njeriut një dynja dhe në ahiret.

    Ka ardhur që t’i përmirësojë lidhjet tona me Allahun dhe lidhjet tona me njerëzit.

    Dhe që të dyja janë me rëndësi, ndërsa ai që mendon se mjafton të kemi lidhje të mirë me Allahun, duke i shkelur njerëzit, gabon.

    Po ashtu ai që mendon se mjafton të sillemi mirë me njerëzit, dhe e harron Zotin, Krijuesin e vet dhe Krijuesin e njerëzisë, edhe ky gabon.

    Aishja (Allahu qoftë i kënaqur me të) tregon: Thashë: O i Dërguari i Allahut, Ibn Xhudani, në periudhën paraislame, i mbante lidhjet familjare dhe i ushqente nevojtarët, vallë, a do t’i bëjë kjo dobi? Ai u përgjigj: “Nuk do t’i bëjë dobi aspak. Ai asnjëherë nuk ka thënë: Zot, m’i fal mëkatet në Ditën e Gjykimit.”[1]

    Ky Ibn Xhudani, ishte njeri i afërt i Aishes dhe ishte i pasur. Ai ishte bujar, porse a i ndihmoi kjo bujari në Ahiret? Jo, sepse ai në esencë nuk e besonte botën tjetër, nuk e besonte Ditën e Gjykimit.

    Shumë thjeshtë, ai që donë të fitoj në botën tjetër, duhet të besojë në botën tjetër.

    Ai që dëshiron ta takojë Allahun, patjetër duhet të besojë në Allahun. Nuk ka mundësi të fitojë e të shpërblehet në botën tjetër, personi i cili s’ka besuar fare në të.

    Po, ne e dimë se Allahu askujt nuk i bënë padrejtësi.

    ﴿ وَلَا يَظۡلِمُ رَبُّكَ أَحَدٗا٤٩﴾

    “Dhe Zoti yt, askujt nuk i bënë padrejtësi.” (Kehf, 49)

    Për këtë arsye, Allahu edhe jobesimtarit, i jep të mira në dynja, për shkak të bamirësisë ndaj njerëzve. I jep atij shëndet, i jep pasuri, i jep pozitë të mirë në mesin e njerëzve. Por në ahiret nuk fiton, nuk merr shpërblim sepse i mungon çelësi. I mungon besimin apo imani. Për të fituar në ahiret, duhet hapur llogarinë, pra duhet besuar.

    Kush dëshiron të hyjë në Xhenet? Ai që do të ngritët në Xhenet, pasi që Allahu e ka nxjerrë njeriun prej Xhenetit, pa tjetër duhet besuar dhe duhet vepruar për t’u ngjitur atje.

    Ndërkaq personi i cili nuk beson në Xhenet, ai që në fjalorin e tij nuk ekziston Xheneti, si e kërkon nga Allahu Xhenetin. Po, ky person me dorën e vete e ka fshirë Xhenetin, e si ka mundësi që ne t’ia shkruajmë atij, e ta fusim me dhunë në Xhenet?!

    Islami ka ardhur dhe e ka bërë kusht besimin në Allahun, besimin në çdo gjë që ka të bëjë me Allahun, besimi në ‘gajb’ apo në gjërat e padukshme për ne në këtë botë, besimi në llogarinë e Ditës së Gjykimit, besimin në Xhenet e në Xhehenem. Të gjitha këta janë kusht për të fituar në Ahiret.

    Kështu besimi në Allahun i ngjason rrënjës së pemës, kurse besimi në gjërat tjera janë sikurse degët.

    Madje, edhe besimi në Allahun nuk mjafton nëse nuk kemi lidhje të mira me njerëzit;

    Ebu Hurejra (Allahu qoftë i kënaqur me të‎‎) tregon se dikush i tha të Dërguarit të Allahut ﷺ : Filan gruaja falet gjatë natës dhe agjëron gjatë ditës, porse ajo me gjuhën e vete i lëndon fqinjët e saj. Me atë rast Pejgamberi ﷺ  tha: S’ka hajr në këtë grua. Ajo do të hyjë në Zjarr…”[2]

    Shikon, asaj nuk po i mjafton vetëm lidhja me Allahun. Patjetër duhet të ketë edhe lidhja të mira me njerëzit.

    Pasi që lëndimi dhe shqetësimi i njerëzve qenka shkak për të hyrë në Zjarr, sigurisht se tu bësh mirë njerëzve, të sillesh mirë me njerëzit është shkak për të hyrë në Xhenet.

    Përse ky hadith është kaq i rëndësishëm për ne?!

    Sepse shumë njerëz, nuk sillen mirë me fqinjët.

    Ka shumë të tillë që nuk mërzitet nëse ia prishë ditën fqinjit të tij, duke e shqetësuar me fjalë apo me gjëra tjera.

    Madje ndodhë që edhe ditën kur duhet të gëzon, shkon dikush edhe ua prishë gëzimin.

    Kësi njerëz të vrazhdë, as që janë të lumtur, e as që e gëzojnë dikë.

    I sheh në vend të punës, i shqetësojnë kolegët. Në shkollë, janë burim i fjalëve të këqija e të bezdisshme. Në shtëpi, po ashtu, të rëndë e të vrazhdë. S’kanë as shoqëri, sepse askush nuk mund t’i durojë gjatë ata. Kanë gjuhë thumbuese.

    Këta njerëz nuk e dinë sa është e rëndësishme sjellja e mirë me të tjetër.

    Ai njeri që njerëzit e tjerë ikin prej tij, ky e humb dynjanë dhe Ahiretin.

    Po, përveç që i largon shokët dhe të afërmit në këtë dynja, ai do të ketë edhe zemër të sëmurë, zemër që e ngarkon me zemërim të panevojshëm, me zili, me mendim të keq për ta.

    Përse, ta ngarkojmë zemrën me kësi gjëra të ulëta, e mos ta mbushim me gjëra pozitive?!

    Fjala ‘fqinjët e saj’ që ka ardhur në hadith, na jep të kuptojmë rrezikun nëse e lëndojmë apo e shqetësojmë shoqërinë. Po, nëse e lëndojmë një person është keq, porse nëse e lëndojmë një shoqëri apo një grumbull njerëzish, sigurisht se është më keq.

    Prej këtu themi se personat që kanë punë me njerëzit, kanë takime të shumta me palë të ndryshme, le të kenë kujdese sepse me këtë mund të fitojnë shumë, nëse sillen mirë, por edhe mund të humbin shumë, nëse sillen keq me ta.

    Ne sot, nuk mund të ikim pre njerëzve, nuk mund të jetojmë të vetëm, andaj ajo që na mbetet është vetëm të zgjedhim të jemi të mëdhenj, me edukatë të burrave, e jo të ulët.

    Vëllezër, të flasim është e lehtë. Ndoshta të gjithë dimë të jemi hatibë dhe ligjërues, porse veprat ne nuk i kemi ashtu siç i kemi fjalët.

    Edhe shejtani ishte hatib dhe ligjërues i mirë. Shikoje betimin që e bëri:

    ﴿قَالَ فَبِعِزَّتِكَ لَأُغۡوِيَنَّهُمۡ أَجۡمَعِينَ٨٢﴾

    “Shejtani tha: Pasha Krenarinë Tënde, të gjithë ata do t’i mashtrojë.” (Sad, 82)

    Po, ai u betua në Allahun, madje çfarë betimi madhështor, porse në anën tjetër, punon pa u ndalë që t’i lajthitë njerëzit.

    Kështu që ajo që mbetet është të kemi lidhje të mira me Allahun dhe me njerëzit, porse jo vetëm me fjalë, por edhe me vepra.

     

    Hutbeja e dytë:

    Kur jemi duke folur rreth lidhjes së mirë me njerëzit, ne duhet ta kuptojmë një fakt se ne si njerëz, mund të përmirësohemi, mund ta ushtrojmë veten tonë të bëhemi edhe më të mirë.

    Ne kemi shumë ajete dhe hadithe që na nxisin të jemi më superior në edukatë, e të jemi më të lartë në moral.

    Po e përmendi një ajet:

    ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱجۡتَنِبُواْ كَثِيرٗا مِّنَ ٱلظَّنِّ إِنَّ بَعۡضَ ٱلظَّنِّ إِثۡمٞۖ ١٢﴾

    “O ju që keni besuar! Shmanguni prej shumë dyshimeve, meqë disa dyshime janë mëkat…” (Huxhurat, 12)

    Mos i shiko njerëzit, me sy të dyshimit. Mos i shpjego fjalët e tyre: kishte për qëllim këtë apo atë! Me fjalët e tij, kishte për qëllim mua!

    O vëlla. Lëri njerëzit me problemet e veta, e mos i analizo e as mos i shpjego fjalët e tyre!

    Po ashtu mos i shiko njerëzit të vegjël para syve tu. Hasen Basriu i fliste vetes duke i thënë se filani është më i vjetër se ti, kështu që ai është para teje në Islam. Kurse filani është më i ri se ti, kështu që ai ka më pak mëkate.

    Pra nuk i jepte hapësirë vetes, që ta sheh veten mbi njerëzit.

    Kështu, mendimi i mirë për njerëzit është edhe ilaç i mirë për zemrën, ndërsa lënia e mendimit të keq për njerëzit është shpëtim.

    [1] Muslimi nr.214.

    [2] Ahmedi nr.9675 dhe shejh Shuajbi thotë se zinxhiri i hadithit është hasen (i mirë).

     

    Përgatiti dhe përshtati: Flamur KABASHI

     

  • VAJZA E PYETI PRINDIN, A ËSHTË MBULESA DETYRIM?!

    VAJZA E PYETI PRINDIN, A ËSHTË MBULESA DETYRIM?!

    Vajza e pyeti prindin e saj duke i thënë: Prindi im, mbulesa a është detyrim mbi gruan??

    Iu përgjigj: Bija ime, disa nga njerëzit thonë se mbulesa nuk është detyrim mbi gruan!!

    Vajza i tha: Atëherë, unë po mundesha të paraqes nga trupi im çka të dua!! Ta paraqes femërinë dhe bukurinë time dhe të krenohen me to para njerëzve!!

    Prindi iu përgjigj: Për mua nuk ka asnjë pengesë, asnjëherë. Paraqite nga trupi yt atë që të zbukuron në dynja… dhe do të bartsh mbi supet e tua ndëshkimin e Xhehenemit në ahiret!!

    A harrove, oj bija ime!! Po kush të furnizoi me begatinë e femërisë dhe të bukurisë dhe me begatitë e tjera? Ai është Allahu, i cili vetëm se Ai e meriton adhurimin. Ai të dhuroi çdo gjë nga begatitë me të cilat ti krenohesh. Ai meriton falënderim për këto dhurata e begati, edhe atë duke iu nënshtruar dhe respektuar urdhrat e Tij e jo duke i bërë gjynahe dhe mëkate haptazi dhe në vetmi.

    Ai t’i dhuroi begatit mirëpo ka fuqi edhe t’i merr dhe të të privojë nga to, nëse ti nuk i frikohesh Atij dhe nuk i respekton urdhrat e Tij.

    Ai e urdhëroi gruan ta mbulojë trupin e saj dhe ia bëri detyrim, që ta ruajë dhe mbrojë nderin e saj nga sytë e njerëzve dhe nga sytë e shpirtligjve.

    Bija ime, frikoju Allahut në vetvete, që Allahu të të furnizojë me atë që i frikohet Allahut në ty!!

    Nga arabishtja: Irfan JAHIU

  • KRONIKA E BARDHË DHE E ZEZË (HUTBE)

    KRONIKA E BARDHË DHE E ZEZË (HUTBE)

    Të gjithë kemi dëgjuar për kronikën e zezë. Aty lajmet kanë të bëjnë me krime e me gjëra të rënda.

    Por a keni dëgjuar për kronikë të bardhë!? Kronikën e zezë e shohim, dëgjojmë apo edhe lexojmë rreth saj, ndërsa e bardha është tek Allahu, sepse për të pak promovohet.

    Sido që të jetë, njerëzit janë ata që e mbushin kronikën e bardhë e edhe të zezën. Për çdo ditë, aty shkruhen emra të burrave e të grave.

    Vëllezër, ne i kemi disa ligje të Zotit, që nëse nuk ecim sipas tyre, patjetër kjo kronikë e zezë do të mbushet.

    Nuk ka mundësi që njeriu të bëjë vepra të zeza, e mos ta mbush kronikën e zezë!

    Pra nuk ka mundësi ta lejojmë alkoolin apo rakinë, e mos të ketë kronikë të zezë.

    Nuk ka mundësi ta zhveshim vajzën nga veshja e nga turpi, e mos të ketë kronikë të zezë.

    Jo, nuk ka mundësi. Ky është ligj i Zotit.

    Të ndalemi pak te alkooli apo rakia, si dhe ato gjërat e ngjashme me të, qoftë narkotikë apo diç tjetër. Të gjitha këto e kanë dispozitën e njëjtë me alkoolin apo edhe më të rëndë, sepse këto janë edhe më të këqija se vet alkooli.

    Allahu thotë:

    ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ إِنَّمَا ٱلۡخَمۡرُ وَٱلۡمَيۡسِرُ وَٱلۡأَنصَابُ وَٱلۡأَزۡلَٰمُ رِجۡسٞ مِّنۡ عَمَلِ ٱلشَّيۡطَٰنِ فَٱجۡتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمۡ تُفۡلِحُونَ٩٠﴾

    “O ju që besuat, s’ka dyshim se vera (alkooli), bixhozi, idhujt dhe hedhja e shigjetës (për fall) janë vepra të ndyta nga shejtani. Pra, largohuni prej tyre që të jeni të shpëtuar.” (Maide, 90)

     

    Pastaj thotë:

    ﴿إِنَّمَا يُرِيدُ ٱلشَّيۡطَٰنُ أَن يُوقِعَ بَيۡنَكُمُ ٱلۡعَدَٰوَةَ وَٱلۡبَغۡضَآءَ فِي ٱلۡخَمۡرِ وَٱلۡمَيۡسِرِ وَيَصُدَّكُمۡ عَن ذِكۡرِ ٱللَّهِ وَعَنِ ٱلصَّلَوٰةِۖ فَهَلۡ أَنتُم مُّنتَهُونَ٩١﴾

    “Shejtani nuk dëshiron tjetër, përveç se nëpërmjet verës dhe bixhozit të hedh armiqësi mes jush, t’ju pengojë nga të përmendurit Zotit dhe t’ju largojë nga namazi. Pra, a po i jepni fund (alkoolit e bixhozit)?” (Maide, 90)

     

    Po, rakia të çon te kronika e zezë. Ajo është vepër e shejtanit, ajo futë armiqësi mes jush…

    Mos rastësisht keni dëgjuar se dikush i dehur, ka dhënë sadaka, apo se ka bërë një vepër të mirë.

    Jo, madje as nuk do të dëgjoni.

    Kur jemi tek haramet, Allahu na ka mësuar se haramave duhet t’ua ndërpresim rrugën:

    ﴿ وَلَا تَتَّبِعُواْ خُطُوَٰتِ ٱلشَّيۡطَٰنِۚ إِنَّهُۥ لَكُمۡ عَدُوّٞ مُّبِينٌ١٦٨﴾

    “E mos i pasoni hapat e shejtanit, ngase ai është armik i hapët i juaji.” (Bekare, 168)

    Ne e dimë se rinia, nuk fillojnë drejtë me alkool, por fillimisht me birra. Po ashtu së pari fillojnë me duhan, e pastaj bien edhe në narkotikë.

    Po, kjo është rruga. Dal ngadalë, shejtani ua zbukuron haramet, shkallë-shkallë, deri tek ato më të rëndat.

    Pyeti ata që kanë rënë në narkotikë, se si e kanë filluar dhe ku kanë përfunduar. Këtë rrugë do ta tregojnë. Së pari duhani, pastaj narkotiku.

    Ngjashëm janë edhe hapat e parë të zinasë apo amoraliteti, apo të lidhjeve jashtëmartesore.

    Hapi i parë është zhveshja. Ne mund ta quajmë me emra të ndryshëm: zhvillim, emancipim, përparim…

    Por, rezultati është një: prishja e familjes. Dhe nuk ka mundësi të kemi rezultat pozitivë.

    Po, prej që bijat tona zhvishen, nuk kemi parë ndonjë zhvillim, ndërsa lajmet e kronikës së zezë, sigurisht se janë shtuar.

    Shikoni o vëllezër, Allahu i Madhëruar na e lavdëron turpin, madje edhe në të ecur. Allahu na e përmendi njërën nga ato dy motrat, të cilave u ndihmoi Musai ﷺ , kështu që për njërën tha:

    ﴿فَجَآءَتۡهُ إِحۡدَىٰهُمَا تَمۡشِي عَلَى ٱسۡتِحۡيَآءٖ ٢٥﴾

    “… Njëra prej tyre, erdhi tek ai (Musai) dhe teksa po ecte i vinte turp.” (Kasas, 25)

    Allahu po e lavdëron këtë grua që po ecte me turp.

    Allahu në një ajet tjetër i tregoi gruas edhe detajet e veshjes.

    ﴿ وَلۡيَضۡرِبۡنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَىٰ جُيُوبِهِنَّۖ ٣١﴾

    “… Le të vejnë shamitë mbi kraharorin e tyre…” (Nur, 31)

    Po deri në këto detaje e mësoi gruan. Sepse gruaja nuk është fusnotë tek ne, porse është shumë e shtrenjtë dhe shumë me vlerë.

    Nëse e rregullojmë dhe e ndreqim gruan, do të rregullohet edhe shoqëria.

    Në anën tjetër, e kemi kronikën e bardhë.

    Po o vëllezër, gjithmonë do të ketë burra e gra që do ta mbushin kronikën e bardhë. Nëse nuk jam unë e ti, dije se Allahu do të dërgojë njerëz që do ta mbushin atë:

    ﴿ وَإِن تَتَوَلَّوۡاْ يَسۡتَبۡدِلۡ قَوۡمًا غَيۡرَكُمۡ ثُمَّ لَا يَكُونُوٓاْ أَمۡثَٰلَكُم٣٨﴾

    “Po nëse ju i ktheni shpinën, Ai do t’ju zëvendësojë me një popull tjetër, që nuk do të jetë si ju.” (Muhamed, 38)

    Nëse ne lexojmë lajmet se i biri e rrahu babanë e vet, a jam unë prej atyre që jam shkruar në kronikën e bardhë, se jam në kulmin e respektimit të prindit.

    A jam prej atyre që i them: Ku ke dëshirë të shkosh? Çfarë ke dëshirë të hash?

    Ka prindër që kanë dëshirë të udhëtojnë e të shëtisin. Ka prej tyre që kanë dëshirë në ushqime. Ka të tjerë që kanë dëshirë në rroba… Ku jam unë në këtë respekt? A po jam i pari në listën e atyre që i respektojnë prindërit?

    Këtu në xhematin tonë e kemi një rast, ku fëmijët i kanë thënë babai të tyre: Babë merre pasaportën, dhe hajde se po të dërgojmë në umre (në Qabe)!

    Babai i tyre, në këtë kohë nuk ishte namazli, nuk falej në atë kohë, ndërsa fëmijët dhe gruaja po. Porse pas umres ka filluar me namaz.

    E tash, ne ta pyesim vetën tonë, a jemi kaq të flaktë që të udhëzohen prindërit tanë?

    Nëse njerëzit ftojnë për tek kronika e zezë, p.sh. tek kamata, atëherë ne të thërrasim tek zekati. T’i nxisim njerëzit për ta dhënë zekatin apo sadakanë:

    ﴿يَمۡحَقُ ٱللَّهُ ٱلرِّبَوٰاْ وَيُرۡبِي ٱلصَّدَقَٰتِۗ ٢٧٦﴾

    “Allahu zhduk kamatën dhe shton lëmoshën.” (Bekare, 276)

    Përderisa ka prej atyre që i promovojnë lidhjet jashtëmartesore; bashkëjetesën, etj., të jemi ne ata që e promovojnë martesën, t’i nxisim rininë për martesë, e t’ju ndihmojë në këtë aspekt. Pejgamberi ﷺ  ka thënë:

    “Ndërmjetësoni sepse shpërbleheni.”[1]

     

    Hubeja e dytë:

    Kur jemi duke folur për kronikën e zezë, nuk po nxisë që të lexojmë sa shumë lajmet e kronikës së zezë.

    Sepse këto lajme na mërzisin, e na pikëllojnë. Këto lajme na e sëmurin zemrën.

    Madje Allahu thotë:

    ﴿لَّا يُحِبُّ ٱللَّهُ ٱلۡجَهۡرَ بِٱلسُّوٓءِ مِنَ ٱلۡقَوۡلِ إِلَّا مَن ظُلِمَۚ ١٤٨﴾

    “Allahu nuk dëshiron që t’i shfaqni të këqijat, përveç atij që i është bërë zullum.” (Nisa, 148)

     

    Duhet të jemi mesatar; të dimë ku jemi e ku po jetojmë, por pa u thelluar në lajme të këqija e në detaje, sepse ato na e sëmurin zemrën.

    Prandaj të mundohemi të thërrasim në lajme e në vepra të mira, dhe t’i promovojmë ato sa më shumë.

    Fol për burrninë dhe bamirësinë e shokëve apo të afërmve të tu, promovoji vlerat.

    Normalisht jo në prani të tyre, por kur ata mungojnë, fol për këta njerëz sepse mund të merren si shëmbëlltyrë për të mirë.

    [1] Buhariu nr.5283.

    Përgatiti: Mr. Flamur KABASHI

     

Kushtrim Guraj

Support