Category: Ilaçe për zemrën / Rukja

  • SËMUNDJA E DASHALIGËSISË

    SËMUNDJA E DASHALIGËSISË

    Gjen njerëz që zemrat e tyre janë ngurtësuar dhe gëzohen apo qeshen me fatkeqësitë dhe dëmet që u ndodhin vëllezërve të tyre myslimanë. Kjo vepër e tyre bie ndesh me mësimet e Islamit, duke u bazuar në hadithin që e përcjellë Enes ibën Maliku, Allahu qoftë i kënaqur prej tij!, se i Dërguari i Allahut, lavdia dhe paqja e Allahut qofshin mbi të!, ka thënë: “Nuk ka për të besuar plotësisht ndonjëri prej jush përderisa nuk e dëshiron për vëllain e tij atë që e dëshiron për vetveten.”

    Ditëve të sotme shohim njerëz me zemra të ngurta ku fatkeqësitë, sprovat dhe belatë e të tjerëve i kanë shndërruar në objekt talljeje dhe përqeshjeje.

    Të kënaqurit se fëmijët e fqinjit janë dobësuar në mësime dhe shkollë, të kënaqurit se fëmijët e dëmtojnë shërbëtorin në shtëpi, të kënaqurit me fatkeqësitë që i godasin kolegët e punës, të kënaqurit e gruas me një të keqe që i godet familjarët e burrit, me fatkeqësitë e ortakes së saj, apo se njëra nga shoqet e saj është divorcuar nga burri etj., të gjitha këto janë nga dukuritë e përhapura të përqeshjes dhe talljes me fatkeqësitë e të tjerëve.

    Le të kenë kujdes të tillët, sepse kjo është prej natyrës dhe cilësive të hipokritëve: “Nëse ju vjen ndonjë e mirë, ata i brengos, e nëse ju gjen ndonjë e keqe, ata gëzohen, por nëse ju duroni dhe ruheni nga gjynahet, dinakëritë e tyre nuk mund t’ju dëmtojnë aspak. Vërtet Allahu ka dijeni për çdo gjë që punojnë ata.” (AliImran: 120)

    Kur myslimanët shtoheshin, fitonin, gjenin përkrahje dhe bëheshin të fuqishëm, hipokritët mërziteshin, kurse kur myslimanët nuk shtoheshin në numër apo mundeshin prej armikut, për ndonjë urtësi që Allahu e kishte pas caktuar, hipokritët kënaqeshin me pamjet e tilla.

    Shkaku i animit të disa shpirtrave drejt dashakeqësisë dhe dashaligësisë ndaj atij që i ka ndëshkuar apo u ka bërë padrejtësi, Allahu urdhëroi që shpagimi në ndëshkim të jetë i njëjtë, pa mos i tejkaluar apo shkelë kufijtë, dhe tha: “Pra, kushdo që ju sulmon, edhe ju keni të drejtë ta sulmoni atë, ashtu siç ju sulmoi juve! Frikësojuni Allahut dhe dijeni se Allahu është me ata që ruhen nga të këqijat.” (El-Bekare: 194) Kjo, sepse “shpirtit kur zakonisht i jepet hapësirë për të ndëshkuar, dashakeqësia bie shkak të mos ndalet aty ku duhet dhe t’i tejkalojë kufijtë, prandaj Allahu urdhëroi për pasimin dhe ruajtjen e devotshmërisë, e që nënkupton të ndalurit te kufijtë e Tij dhe mos tejkalimin e tyre.”

    Ajo që ndalohet është dashakeqësia e tepërt që shkakton tejkalimin e kufijve në ndëshkime dhe kjo është ajo që e sqaruam më lart.

    Dr. Muhamed el-Munexhid

    Nga arabishtja: Irfan JAHIU

    (Marrë nga libri: Ngushëllimi i shpirtrave dhe largimi i mërzisë)

  • TË DREJTAT E RRUGËS DHE ETIKA E SAJ

    TË DREJTAT E RRUGËS DHE ETIKA E SAJ

    Falënderimi i takon vetëm se Allahut, Atë e lavdërojmë dhe vetëm nga Ai falje dhe ndihmë kërkojmë. Dëshmoj se nuk i takon adhurimi askujt me të drejtë përveç Allahut dhe paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi imamin e pejgamberëve dhe shëmbëlltyrën e shpenzuesve dhe modelin e të devotshmëve Muhamedin, biri i Abdullahut dhe rob i Allahut.

    Ligjet e Islamit i përfshinë të gjitha anët e jetës dhe çështjet e saj dhe e sistematizojnë çdo gjë që i del përpara njeriut nga lindja e deri në vdekje. Feja e cila synon të ngrit një umet, i cili në vete përmban mesazh që ajo të mbetet udhëheqëse dhe e vlefshme për çdo vend dhe kohë, nuk lejon të ketë hapësirë, por atë vetëm se e plotëson dhe e rregullon me dispozita dhe rregulla.

    Prandaj s’është për të çuditur që udhëzimet islame dhe dispozitat ligjore të ndërhynë në rregullimin e shoqërisë, në çështjet e mëdha apo të vogla të saj, në individin apo shoqërinë e saj apo më mirë të themi në të gjitha çështjet e saj. Librat islame sot e kësaj dite vazhdojnë t’i cekin dispozitat sa i përket të kuptuarit e jetës, problemeve të njerëzve dhe politikës së shoqërisë edhe atë duke i shoqëruar ato me shembuj praktik të gjallë nga historia islame.

    Dukshmëria e përsosmërisë dhe madhështisë së urtësive dhe dispozitave të kësaj feje sa i përket etikës së rrugës, ndejës nëpër tregje apo etikës së xhematit, e kështu me radhë më së miri qartësohen nga Kur’ani e Suneti dhe gjurmët e dijetarëve.

    Allahu i Madhëruar thotë: Robërit e të Gjithëmëshirshmit janë ata që ecin thjesht nëpër Tokë dhe, kur të paditurit i sulmojnë me fjalë, ata përgjigjen: “Paqe qoftë!”. (El-Furkan: 63); “dhe, kur dëgjojnë ndonjë marrëzi, i shmangen asaj, duke thënë: “Ne kemi veprat tona, ndërsa ju keni veprat tuaja! Paqja qoftë me ju! Ne nuk duam shoqëri me të paditurit”. (El-Kasas: 55); “Mos shko pas diçkaje për të cilën nuk ke dijeni. Vërtet, dëgjimi, shikimi dhe zemra, të gjithë këta do të merren në përgjegjësi. Mos ec nëpër tokë me mendjemadhësi, se ti, në të vërtetë, nuk mund ta çash tokën e as të arrish lartësinë e maleve”. (El-Isra: 36-37)

    Kurse në Sunetin e të Dërguarit të Allahut, lavdia dhe paqja e Allahut qofshin mbi të, përcillet të ketë thënë: “Kini mendjen! Ruhuni nga të ulurit në rrugë!”. Njerëzit i thanë: “Nuk kemi zgjidhje tjetër pasi ato janë vendet ku mblidhemi dhe bisedojmë.” Pejgamberi, lavdia dhe paqja e Allahut qofshin mbi të, u tha: “Në qoftë se duhet patjetër të uleni atje, atëherë përmbajuni të drejtave të rrugës.” E pyetën përsëri: “Cilat janë të drejtat e rrugës?” Ai u tha: “Ulja e shikimit (që të mos vështrosh çfarë është e ndaluar për t’u parë), përmbajtja për të mos i lënduar njerëzit, kthimi i përshëndetjes, urdhërimi i së mirës dhe ndalimi i së keqes.”

    Me një hadith tjetër të cilin e shënojnë dijetarët e hadithit ceket se i Dërguari i Allahut, lavdia dhe paqja e Allahut qofshin mbi të, nga dyert e mirësisë e ka numëruar: “Buzëqeshja jote në fytyrën e vëllait tënd është lëmoshë, urdhërimi për mirë dhe ndalimi nga e keqja është lëmoshë, udhëzimi që ia jep njeriut që ka humbur rrugën është lëmoshë, heqja e pengesës, e gjembave dhe e eshtrave nga rruga është lëmoshë dhe hedhja e ujit nga kova jote në kovën e vëllait tënd është lëmoshë”.

    Burimet e sigurta të sheriatit janë të stërmbushura me citate të këtij llojit ku në to vërtetohen këto të drejta dhe udhëzojnë kah etika e tyre.

    Pra, robërit e Allahut janë më të mirët në mesin e njerëzve, ecin thjesht nëpër tokë, pa mendjemadhësi dhe vetëpëlqim, ecje që aludon në personalitet të matur dhe shpirt të qetë, ecje që nuk e dëmton askënd nga robërit e Allahut, ecje e mëshirës për ta, ecje që nuk ia tërheqë vërejtjen askujt për të keq, kur është i shoqëruar nga të tjerët nuk u del atyre përpara që të tjerët të ecin pas tij dhe nuk i lenë të tjerët të ecin e ai të jetë i hipur në mjet transporti.

    Kurse sa i përket uljes së zërit, ajo është cilësi e njerëzve me moral të lartë e sidomos gjatë ecjes nëpër rrugë. Etika e të folurit në rrugë është titulli i besimit në vetveten dhe të folurit të drejtë dhe argumentit të fortë. Atë e shoqëron urtësia e butësia, largimi nga fjalët e fëlliqura dhe të pahijshme. Besimtari nuk e ngrit zërin e tij pa nevojë, tenton që gjithmonë ta flet të vërtetën dhe ta argumenton të drejtën, edhe atë me fjalë të buta dhe të urta.

    Ulja e shikimit është e drejtë që duhet t’ia jep kalimtari dhe ata që rrinë ulur rrugës. Me uljen e shikimit mbrohet nderi dhe të metat e tyre. Shikimi është adresa e gjynaheve dhe për këtë arsye nëse e vëren se nëpër tregje dhe rrugë ndonjëri shikimin e tij e drejton kah harami, atëherë dije se epshi do të fillojë të reagojë dhe të pasohet me fjalë dhe shenja vrasëse dhe shkatërruese për fenë dhe turpin e tij.

    Largimi i pengesave nga rruga është një ndër të drejtat më të dalluara të rrugës. Pengesë është fjalë e përgjithshme për çdo send çka i pengon muslimanët nga fjalët dhe veprat. I Dërguari i Allahut, lavdia dhe paqja e Allahut qofshin mbi të, thotë: “E pash një njeri duke u dëfryer në Xhenet për shkak se kishte prerë një dru që i pengonte njerëzve në rrugë”.

    Kur kërkoi Ebu Berzeh, Allahu qoftë i kënaqur me të, nga i Dërguari i Allahut që t’i mëson diçka që mundet të përfiton nga ajo, i tha: “Mos i pengo muslimanët në rrugë”.

    Në një transmetim tjetër: Duke ecur rrugës një njeri e gjen një degë të ferrës në rrugë dhe e largon. Allahu e falënderoi atë dhe ia fali mëkatet”.

    Nëse ky është shpërblimi i atyre që i largojnë pengesat nga rruga atëherë si është dënimi i atyre që me qëllim i dëmtojnë dhe i pengojnë njerëzit nëpër rrugë dhe në ndejat e tyre dhe hedhin mbeturina nëpër parqe dhe vende të pushimit dhe të hijes.

    I Dërguari i Allahut, lavdia dhe paqja e Allahut qofshin mbi të, ka thënë: “Kush i pengon dhe dëmton muslimanët nëpër rrugët e tyre, mbi të detyrohet mallkimi i tyre”.

    Në një hadith tjetër i Dërguari i Allahut, lavdia dhe paqja e Allahut qofshin mbi të, thotë: Ruajuni nga dy gjëra të mallkuara (që nëse njeriu i bën ato është i mallkuar)”. Të pranishmit i thanë: Cilat janë ato dy gjëra, o i Dërguar i Allahut? Pejgamberi, lavdia dhe paqja e Allahut qofshin mbi të, tha: “Ai i cili kryen nevojën në ndonjë rrugë të njerëzve apo në ndonjë hije të tyre (hije nën të cilën pushojnë njerëzit)”.

    Kurse sa i përket përhapjes së selamit, dhënia dhe kthimi i tij trashëgon dashuri në zemra, mbjell afrim në shpirtra, lan urrejtjet, largon zilinë, fitohet nëpërmjet tij kënaqësia e Allahut dhe falja e Tij. Në një hadith përcillet se i Dërguari i Allahut, lavdia dhe paqja e Allahut qofshin mbi të, ka thënë. Betohem në Zotin se nuk do të hyni në Xhenet pa besuar; nuk do të besoni plotësisht pa e dashur njëri-tjetrin. Doni t’ju tregoj diçka që nëse e bëni do ta doni njëri-tjetrin? – Shpërndajeni selamin (përshëndetjen) në mesin tuaj!”

    Udhëzimi i atij njeriut që e ka humbur udhën duhet të jetë me fjalë të buta e të mira, e jo fjalë të ashpra e vulgare, me buzëqeshje në fytyrë e cila padyshim se është edhe lëmoshë.

    Ndihmesa e atij që i bart sendet duke ia bartur apo duke ia ngritur ato është lëmoshë. Ajo duhet të jetë në mënyrë sa më të mirë dhe duke mos e dëmtuar askënd përreth.

    Ka nga njerëzit që rrugët i marrin si vend për shitblerje apo ka nga ata që edhe ulen në karrige që tërë ditën t’i përcjellin të metat e njerëzve dhe t’i cenojnë të tjerët në nder e t’i përgojojnë dhe fjalë të bartin pa pasur aspak turp e moral. Nuk duhet t’u lejohet këtij lloji të njerëzve që rrugët t’i marrin vende ku bëhen harame apo shikohet në të haram.

    Nga këto lloje të ndejave dhe mexhliseve ikin dhe largohen njerëzit e devotshëm dhe të moralshëm kurse i afrohen të ligtit dhe të pamoralshmit.

    O ju besimtar, përmendja e tepërt e Allahut i shton mirësitë dhe e ndihmon robin në adhurime dhe e përforcon atë dhe e mbron shpirtin nga shejtani.

    Ka ardhur me një hadith se i Dërguari i Allahut, lavdia dhe paqja e Allahut qofshin mbi të, ka thënë: “Kush thotë kur të del nga shtëpia e tij: “Bismilah tevekeltu ala Allah ue la haule ue la kuvete ila bil-lah – Me emrin e Allahut, në Allahun u mbështeta, nuk ka ndryshim e as forcë pa ndihmën e Allahut”, i thuhet atij: Kjo të mjafton dhe ti u mbrojte dhe largohet shejtani nga ai”.

    Muslimani nuk duhet të neglizhon duanë e daljes nga shtëpia: “Allahume ini eudhu bike en edil-le ev udal, ev ezil-le ev uzel-le, ev adhlime ev udhleme, ev exh-hele ev jush-hele alej’je – O Allahu im, kërkoj mbrojtje tek Ti, që të mos devijojë e as të tjerët të më devijojnë, që të mos i poshtërojë të tjerët e as të mos poshtërojnë mua, të mos bëj padrejtësi e as të mos më bëjnë mua padrejtësi, të mos i shpërfillë të tjerët e as të më shpërfillin mua”.

    Gruaja nëse ka nevojë të del nga shtëpia e saj duhet të del e mbuluar, e turpëruar dhe mos të bën lëvizje që bien në sy të burrave gjatë ecjes së saj, mos të del e parfumuar dhe e lyer dhe pasi që ta kryen nevojën e saj të kthehet sa më shpejt në shtëpinë e saj: “Thuaju besimtareve që të ulin shikimet e tyre (nga e ndaluara), ta ruajnë nderin e tyre (nga marrëdhëniet e jashtëligjshme) dhe të mos i shfaqin stolitë e tyre, përveç atyre që janë të dukshme. Le t’i mbulojnë kraharorët me mbulesat e tyre (të kokës) dhe të mos ua shfaqin stolitë e tyre”. (En-Nur: 31)

    O muslimanë, frikojuni Allahut dhe kapuni për etikën e fesë së juaj dhe respektoni dhe ruani të drejta e vëllezërve të juaj.

    Allahu i Madhëruar thotë: “O djali im, kryeje namazin, urdhëroje të mirën, pengoje të keqen dhe bëhu i durueshëm për çfarëdo që të godet! Me të vërtetë, ky është thelbi i patundur i të gjitha punëve! Mos i trajto njerëzit me nënçmim dhe mos ec në tokë me mendjemadhësi, se Allahu nuk i do mendjemëdhenjtë e mburracakët! Ec me kujdes e i përmbajtur dhe fol me zë të ulët; se zëri më i vrazhdë është zëri i gomarit”. (Lukman: 17-19)

    Shejh Dr. Salih Humejd

    Nga arabishtja: Irfan JAHIU

  • QARTËSIMI I SHKAQEVE TË LUMTURISË

    QARTËSIMI I SHKAQEVE TË LUMTURISË

    Plot nga njerëzit, mendojnë se lumturia dhe shpëtimi, janë në gjërat kalimtare të kësaj dynjaje. Një grup nga ta, lumturinë e paramendojnë në arritjen e pasurisë, në arritjen e pushtetit dhe fuqisë dhe të kënaqurit me epshe dhe pasimin e tyre. Një grup tjetër, lumturinë e paramendon në garat mes vete, në shpikje dhe ndërtim dhe të ngriturit e tyre mbi të tjerët. Duke u bazuar mbi këtë teori, ata, e shpenzuan jetën e tyre, kohën e tyre dhe të gjitha fuqitë i harxhuan, me qëllim që t’i arrijnë ato gjëra, të cilat sipas teorisë së tyre, janë mjetet e lumturisë dhe shpëtimit në dynja!

    Kjo u bë preokupimi i tyre kryesor dhe brenga më e madhe, derisa në mendjen e tyre nuk la vend për mendime të tjera. Kjo u bë tema e ndejave të tyre dhe sfera e garave mes vete.

    Karuni, u shkatërrua dhe u ndëshkua për shkak të pasurisë me të cilën e furnizoi Allahu. Në dorë i kishte çelësat e thesareve të pasurive të dynjasë, mirëpo ajo nuk i bëri dobi.

    Faraoni, u shkatërrua dhe ndëshkua për shkak pushtetit dhe mbretërisë, dhe thoshte: “O populli im! Vallë, a nuk më përket mua sundimi i Egjiptit dhe i këtyre lumenjve që rrjedhin pranë meje?”. (Ez-Zuhruf: 51)

    Popujt e mëhershëm, si populli i Adit, Themudit, etj, u shkatërruan për shkak ndjekjes së kënaqësive dhe epsheve: “Vallë, a nuk e di ti se çfarë ka bërë Zoti yt me fisin Ad, banorë të Iremit me pallate shumështyllëshe, të atillë që nuk janë krijuar askund tjetër në tokë si ata?! Dhe me fisin Themud, që gdhendi shkëmbinjtë në luginë (për të bërë shtëpi)? Dhe me Faraonin, njeriun e hunjve (ku torturonte njerëzit)? Të gjithë këta shkelën çdo kufi në vendet e tyre, duke shtuar atje shthurjen dhe korrupsionin, prandaj Zoti yt lëshoi mbi ata kamxhikun e dënimit. Vërtet, Zoti yt është gjithnjë në pritë!”. (El-Fexhr: 6-14)

    Në sferën e ndërtimtarisë dhe shpikjes, shumë popuj bashkëkohorë, filluan ta humbin rehatinë dhe sigurinë, për shkak kërcënimeve që ua bëjnë popujt e tjerë, apo ia bëjnë njëri-tjetrit, me qëllim të paraqitjes të fuqisë së tyre, njëri karshi tjetrit. Filluan të garojnë mes veti në armatim dhe fuqi, pra, në mjete shkatërrimi e jo në mjete që japin siguri dhe rehati. Njerëzit filluan të jetojnë në frikë, se do të ndodhë në çdo moment luftë dhe çorodi në tokë.

    O robërit e Allahut! Kjo vjen atëherë kur nuk ka iman. Nëse nuk merret si bazë besimi i drejtë, atëherë do të shkatërrohet dynjaja, lumenjtë, ndërtimet, etj., dhe vepra s’ka asnjë dobi. Allahu thotë: “Vepra e atyre, që nuk besojnë Zotin e tyre, i shëmbëllen hirit, të cilin e shpërndan era në një ditë të stuhishme. Ata nuk do të kenë asnjë dobi nga veprat që kanë punuar. Kjo është humbja e madhe”. (Ibrahim: 18); “Thuaj: “A doni t’ju lajmëroj për ata që, më së shumti, humbasin nga punët e veta, për ata, përpjekja e të cilëve ka qenë e kotë në jetën e kësaj bote, ndërkohë që mendonin se po bënin vepra të mira?” Këta janë ata, që nuk kanë besuar në shpalljet e Zotit të tyre dhe në takimin me Të. Punët e tyre do të fshihen, andaj Ne nuk do të vëmë kurrfarë peshe për ta (për veprat e tyre), në Ditën e Kiametit”. (El-Kehf: 103-105)

    Atë që e përjetojnë jobesimtarët nga pasuria, pozita, fuqia, pushteti, shpikjet e ndërtimtaria, Allahu e quajti si kënaqësi e shkurtër, e përkohshme, e cila do të kalon shumë shpejt, dhe atë do ta vijon humbja dhe zjarri i Xhehenemit. Allahu tha: “Ti (o Muhamed) mos u mashtro nga bredhja e jobesimtarëve nëpër botë! Kjo mirëqenie është e shkurtër; pastaj, strehimi i tyre është Xhehenemi. Eh, sa shtrat i keq është ai vend!”. (Ali Imran: 196-197)

    Madje, Allahu gjykoi mbi jobesimtarët, duke i përfshirë këtu mbretërit, pushtetarët, dijetarët, mendimtarët e tyre, se ata të gjithë janë krijesat më të këqija dhe më të liga. Allahu tha: “Krijesat më të këqija tek Allahu janë ata që mohojnë dhe që nuk do të besojnë”. (El-Enfal: 55); “Në të vërtetë, ata që nuk besojnë prej ithtarëve të Librit dhe idhujtarëve, do të hyjnë në zjarrin e Xhehenemit, në të cilin do të mbeten përgjithmonë. Ata janë krijesat më të këqija”. (El-Bejine: 6)

    Shumë njerëz mahniten me bukuritë e kësaj dynjaje, dhe lidhen tepër fortë për të dhe e harrojnë ahiretin. Allahu thotë: “Ata që nuk besojnë, janë të joshur nga jeta e kësaj bote, prandaj tallen me besimtarët. Por njerëzit që i frikësohen Allahut, do të jenë mbi ata – në Ditën e Kiametit. Allahu begaton pa kufi kë të dojë”. (El-Bekare: 212); “Burrave u është hijeshuar dashuria për gjërat e dëshiruara: për gratë, fëmijët, arin dhe argjendin e grumbulluar, kuajt e bukur, bagëtitë dhe arat e lëruara. Këto janë kënaqësitë e kësaj jete, por shumë më i mirë është kthimi tek Allahu”. (Ali Imran: 14)

    Jobesimtarët dhe disa nga muslimanët, të cilët besimin e kanë të dobët, sot, kur i shohin jobesimtarët se kanë përparuar në disa sfera të shkencës dhe kur ua shohin disa bukurisë të dynjasë se i kanë në duart e tyre, mahniten me ta dhe i madhështojnë shpirtrat e tyre. Kurse kur e shohin dobësinë e muslimanëve dhe ngecjen e tyre në shkencë, mendojnë se sebepi i kësaj ngecjeje qëndron në Islamin. Kjo, e bën që Islami dhe muslimanët të përbuzen në shpirtrat e tyre. Ata nuk e dinë se sebepi i ngecjes së muslimanëve nuk është Islami, por janë vetë muslimanët, të cilët u larguan nga feja e Allahut dhe u larguan nga kuptimi i drejtë i tij, i cili nxit në marrjen e shkaqeve dhe përfitimin e fuqisë. Islami është fe e fuqisë dhe e krenarisë, mirëpo kërkon njerëz që ta bartin atë.

    I garantuar është falimentimi i jobesimtarëve dhe humbja e tyre, në dynja dhe ahiret, ngase tek ata mungojnë elementet e lumturisë dhe shpëtimit, ku më të dalluarat janë, besimi në Allahun dhe në Ditën e Kiametit.

    Allahu për besimtarët garantoi se do të jenë të shpëtuar: “Me të vërtetë, janë të shpëtuar besimtarët të cilët janë të përulur në namazin e tyre, të cilët shmangen nga fjalët e kota, të cilët japin zeqatin, të cilët e ruajnë nderin e tyre (nga marrëdhëniet e jashtëligjshme), përveçse me gratë e tyre ose me skllavet që kanë në zotërim – dhe, për këtë, nuk janë fajtorë, ndërsa ata që kërkojnë përtej kësaj, pikërisht ata janë shkelës (të kufijve), – të cilët u përmbahen amaneteve dhe detyrimeve të marra dhe të cilët i kryejnë rregullisht faljet. Pikërisht ata do të jenë trashëgimtarët, që do ta trashëgojnë Firdeusin, ku do të qëndrojnë përjetësisht”. (El-Mu’minun: 1-11)

    Nga shkaqet e shpëtimit dhe lumturisë është edhe pendimi nga gjynahet dhe veprat e mira: “Porse, ai që pendohet, beson dhe bën vepra të mira, do të jetë i shpëtuar”. (El-Kasas: 56)

    Nga shkaqet e shpëtimit dhe të lumturisë është edhe të kapurit për përmendjen e Allahut: “dhe përmendni shumë Allahun që të fitoni”. (El-Enfal: 45)

    Nga shkaqet e shpëtimit dhe të lumturisë është edhe zbukurimi i shpirtit me cilësi të mira dhe largimi nga cilësitë e liga: “Vërtet, kushdo që e pastron shpirtin, do të shpëtojë, ndërsa kushdo që e shtyp atë (me punë të këqija), do të dështojë”. (Esh-Shems: 9-10)

    Nga shkaqet e shpëtimit dhe të lumturisë është edhe shpenzimi i pasurinë në rrugë të Allahut dhe largimi nga koprracia: “I shpëtuar është ai që pastrohet, që e përmend emrin e Zotit të vet dhe që fal namaz!”. (El-A’la: 14-15), dhe tha: “dhe shpenzoni për bamirësi në të mirën tuaj. Ata që e ruajnë veten nga lakmia e saj, pikërisht ata janë të fituarit”. (Et-Tegabun: 16)

    O ju besimtarë! Do të vjen ajo ditë ku do të dallohet ai që fitoi dhe ai që humbi. Ajo ditë, është dita ku do të peshohen veprat: “Peshimi (i veprave), atë ditë do të jetë i drejtë. Ata që u rëndon peshorja me vepra të mira, do të jenë të shpëtuar; kurse ata që e kanë të lehtë peshoren me vepra të mira, do të humbin veten e tyre, për shkak se mohuan shpalljet Tona”. (El-A’raf: 8-9)

    E keni mundësinë të përgatiteni për këtë peshore! Shtoni nga veprat e mira dhe pastroni shpirtin. Mendoni se si të rëndohet peshorja e juaj me vepra të mira, dhe dijeni, se veprat shpërblehen sipas përfundimit! Ashtu si veproni, ashtu do të veprohet edhe me juve!

    Shejh Dr. Salih El Feuzan

    Nga arabishtja: Irfan JAHIU

     

     

  • NDALESA E PIRJES SË DUHANIT

    NDALESA E PIRJES SË DUHANIT

    O ju njerëz, frikojuni Allahut dhe falënderoni Atë që ju pasuroi me hallall dhe ju largoi nga harami dhe ua bëri të lejuara gjërat që janë në dobinë e juaj për fenë dhe dynjanë dhe ju largoi nga ajo e keqja për arsye se ajo ua dëmton fenë dhe dynjanë e juaj. Ushqimi me gjëra të lejuara lë gjurmë të mira në shëndetin e njeriut dhe sjelljen e tij për arsye se ai ushqehet me ushqim të lejuar kurse të ushqyerit me haram lë gjurmë të këqija në trupa dhe sjellje për arsye se ato janë ushqyer me gjëra të ndaluara.

    Nga gjërat e ndaluara me të cilat kohëve të fundit janë sprovuar shoqëritë e muslimanëve është edhe duhani. Ky ves i keq është përhap aq shumë sa që ka filluar ta pinë edhe të vegjlit edhe të mëdhenjtë kurse pirja e tij t’i rrezikojë shëndetet e njerëzve. Për të çuditur është gjendja e atyre që e pinë!! Nuk turpërohen aspak para masës nga pirja e duhanit haptazi dhe nxjerrjen e tymit nga goja duke e drejtuar atë drejt fytyrave të njerëzve dhe duke mos e respektuar shenjtërinë e mexhlisit. Nëse e sheh se ndonjëri i pështynë tjetrit në fytyrë ose ia shfryn hundët përpara, si do të jetë reagimi dhe dëmi dhe mohimi i kësaj vepre?! Nxjerrja e tymit nga goja dhe drejtimi i tij kah fytyrat e njerëzve është vepër më e ligë dhe më e pamoralshme, mirëpo çështja është ashtu si ka ardhur në një hadith ku i Dërguari i Allahut, lavdia dhe paqja e Allahut qofshin mbi të, ka thënë: “Nëse nuk të vjen turp vepro çka të duash”.

    O ju robër të Allahut, sa janë ngritur zërat për mohimin e pirjes së tij dhe sa paralajmërime mjekësore i kanë cekur rreziqet e tij dhe sa fetva nga dijetarët e kanë cekur ndalesën e tij dhe sa libra dhe broshura janë shkruar dhe botuar dhe përhapur që e sqarojnë dëmin e tij?! Megjithatë ata që e pinë duhanin nuk i përgjigjen këtyre thirrjeve dhe nuk i pranojnë ato këshilla sepse janë bërë robër të duhanit dhe nuk mund ta largojnë këtë ves nga vetvetja. Vetëm se imani dhe përpjekja e sinqertë dhe trimëria burrërore janë cilësi që kush i posedon mund ta largojë mirëpo këto cilësi sot mungojnë te shumica e njerëzve.

    Pirja e duhanit është e dëmshme për trupin dhe fenë dhe pasurinë dhe shoqërinë. Në vazhdim do t’i përmend ato dëme një nga një.

    Dëmi i tij në trup:

    Dëmi i tij në trup vjen për arsye se e dobëson trupin në përgjithësi dhe e dobëson zemrën dhe shkakton sëmundjen e kancerit dhe sëmundjen e tuberkulozit dhe e nxit kollin dhe i nxin dhëmbët dhe e nxit dëmtimin e tyre. Po ashtu e dëmton gojën dhe fytin edhe atë me dëmtime serioze. Për më tepër mundeni t’i ktheheni librave mjekësore dhe këshillave të tyre.

    Dëmi i tij në fe:

    Pirja e duhanit është shkak që njeriut t’i rëndohen adhurimet dhe nënshtrimet e në veçanti agjërimi dhe ndeja në xhami dhe prezenca në mexhliset e diturisë. Çdo gjë që e pengon njeriun të arrijë deri te e mira ajo është e keqe dhe e dëmshme. Duhani është shkak për atë që e pinë të përzihet me njerëz me moral të ligë dhe të degjeneruar dhe të largohet nga njerëzit e mirë dhe të hajrit. Te sa të rinj ka qenë shkak duhani që të futen nëpër lokale të fëlliqura dhe të përzihen me njerëz të ligë në moral dhe me atë të ndikohen dhe të devijojnë në moral dhe sjelljet e tyre të ndryshojnë.

    Dëmi i duhanit në pasuri:

    Pyete atë që e pinë duhanin se sa të holla i shpenzon në ditë?! Ndoshta është i varfër dhe nuk i mjafton ushqimi për një ditë e një natë, megjithatë i jep përparësi duhanit para gjërave tjera të rëndësishme. E pengon veten e ndoshta edhe fëmijët e tij që të kënaqen me gjëra të lejuara e të mira dhe atë kënaqësi e zëvendëson me duhan i cili as nuk pasuron, e as nuk të largon nga uria. Kjo është gjendja e të varfrit.

    Kurse i pasuri shpenzon të holla të shumta për blerjen e duhanit ndërsa dihet se shpenzimi i tepërt nuk lejohet dhe se ata që shpenzojnë tepër janë vëllezërit e shejtanit.

    Dëmi i pirjes së duhanit në shoqëri:

    Ai që e pi duhanin vetëm se i jep pasqyrë të keqe shoqërisë ku jeton dhe i jep pasqyrë të keqe atij që e shoqëron duke e nxjerrë duhanin drejt fytyrave të njerëzve dhe duke i dëmtuar shëndetet e tyre. Çështja u zgjerua edhe më tepër derisa njerëzit filluan t’i dëmtojnë të tjerët me pirjen e duhanit nëpër zyre, qendra tregtare, makina, autobusë, etj. Përmendet me një hadith se i Dërguari i Allahut, lavdia dhe paqja e Allahut qofshin mbi të, ka thënë: “Kush e dëmton një musliman vetëm se më ka dëmtuar dhe ai që më ka dëmtuar vetëm se e ka dëmtuar Allahun”.

    Madje pirja e duhanit i pengon edhe melekëve. Përcillet në një hadith të vërtet: “Melekët dëmtohen nga ajo që dëmtohen njerëzit”.

    Nga dëmet e duhanit për shoqërinë është shkaktimi i zjarreve dhe djegieve të shtëpive dhe objekteve ku shpesh ndodh që njerëzit i harrojnë cigaret dhes dhe më vonë vjen deri te djegia dhe me atë shkaktohen humbje të mëdha në të holla dhe shpeshherë edhe në njerëz. Po ashtu nga dëmet shoqërore është hedhja e cigareve nëpër rrugë duke i bërë ato të papastra dhe shpesh ndodh që ato cigare të bien në duart e fëmijëve dhe ata të fillojnë nga fëmijëria e tyre të thithin tymin e duhanit i cili pa dyshim se do lë pasoja të mëdha në jetën e tyre dhe në shëndetin e tyre.

    Këto ishin disa nga dëmet në shoqëri, në pasuri, në fe dhe në trup të cilat vijnë si rezultat i pirjes së duhanit. A ka mundësi ata që e pinë duhanin të na e cekin një dobi apo disa nga dobitë e pirjes së duhanit karshi këtyre dëmeve të pirjes së tij? Çudi e madhe se si i kanë humbur mendjet e tyre?

    Ti i cili je sprovuar me pirjen e duhanit, të thërrasim me një këshillë të sinqertë të përshpejtosh në pendim nga ky ves i keq dhe ta lësh për hir të Allahut dhe për hir të shëndetit tënd. Kush e lë një vepër për Allah, Allahu ia zëvendëson me diçka më të mirë. Pastaj mos harro diçka, o ti i cili e pi duhanin, se ti do të bëhesh një shëmbëlltyrë e keqe për fëmijët e tu nëse je prind, për nxënësit e tu nëse je mësues dhe me këtë i bën padrejtësi vetes po edhe të tjerëve. Nëse e lë do të bëhesh një shembull i mirë për të tjerët, prandaj bëhu shembull i mirë dhe jo i keq.

    Kthimi në të vërtetën është më i miri se sa mbetja në të kotën dhe vazhdimësia në të. Mos e lejo veten të të mashtrojnë pasimi i verbër dhe mendjelehtit e të vazhdosh të pish duhanin.

    O muslimanë, ashtu si ndalohet pirja e duhanit ndalohet edhe shitja e tij dhe tregtia me të dhe importi i tij. Pasuria e fituar nga ajo është haram dhe tregtia me të është e pavlerë. I Dërguari i Allahut, lavdia dhe paqja e Allahut qofshin mbi të, thotë: “Kur Allahu ia ndalon një popullit ngrënien e diçkaje ia ndalon po ashtu edhe vlerën e tij”.

    Ai i cili e shet këtë duhan vetëm se i ka bërë dy gjynahe të mëdha:

    I pari: E ka përhap këtë gjynah në mesin e muslimanëve dhe u ka shërbyer material të keq.

    I dyti: Shitësi i duhanit ushqehet nga pasuria e fituar haram dhe mbledh pasuri haram kurse njeriu në Ditën e Kiametit është përgjegjës për atë që e ha dhe atë që e tubon nga pasuria.

    Shejh Dr. Salih Feuzan

    Nga arabishtja: Irfan JAHIU

  • DËMI DHE PASOJAT E MËKATEVE

    DËMI DHE PASOJAT E MËKATEVE

    Disa prej muslimanëve në këtë kohë bashkëkohore u sprovuan me botën e materializmit. Një grup prej tyre u dhanë pas epsheve e pasioneve duke i marrë ato për zota, e grupin tjetër e mundën dhe e kapluan dyshimet e lindjes dhe perëndimit, kështu që devijuan prej kuptimit të drejtë të ligjeve të Allahut, dyshimin e shndërruan në argument, ndërsa për jobesimtarët thanë se e flasin gjithmonë të vërtetën dhe se ata nuk e veprojnë përveç se të mirën. Si pjellë e këtyre bindjeve, në shoqëritë muslimane u përhapën sëmundje të ndryshme që nuk njiheshin më herët tek baballarët e tyre dhe u sprovuan me skamje e varfëri, me thatësi e vërshime dhe luftëra e përçarje.

    Çdo sherr dhe bela vjen si pasojë e mëkateve dhe gjynaheve. Nëpërmjet mëkatit Iblisi e shndërron besimin në mohim, mëshirën në mallkim, Xhenetin në zjarr. Popullin e Nuhit e fundosën vërshimet, popullin e Adit e shkatërroi furtuna, popullin e Themudit e goditi një zë i tmerrshëm, popullit të Lutit iu përmbysën shtëpitë dhe mbi ata u lëshuam gurë nga balta e pjekur, duke rënë vazhdimisht, si shiu. Kjo, si pasojë e mëkateve të tyre: “Ne të gjithë i dënuam për gjynahun e vet: disave u dërguam furtunë, disa syresh i goditi një zë i tmerrshëm, disa prej tyre i gëlltiti toka dhe të tjerët i përmbyti uji. Allahu nuk u bëri atyre padrejtësi, por ata i bënë padrejtësi vetvetes”. (El-Ankebut: 40)

    Nuk janë paraqitur mëkatet në një vend vetëm se e kanë shkatërruar atë, nuk e kanë kapluar një zemër përveç se e kanë verbëruar dhe nuk janë shpërndarë në një popull përveç se e kanë poshtëruar e nënçmuar. Gjurmët e tij ndikojnë thellë në shpirtra dhe familje, në tokë dhe det, në ajër dhe qiell. I devijon mendjet dhe zemrat, e rebelon robin ndaj Krijuesit dhe e ngrit frikën prej zemrave të robërve: “E atë që e poshtëron Allahu, askush nuk mund ta bëjë të nderuar.” (El-Haxh: 18)

    Imam Ahmedi, Allahu e mëshiroftë, shënon një hadith në Musnedin e tij prej Abdurrahman ibën Xhubejr ibën Nefirit i cili thotë se babai i tij ditën kur u çlirua Qiproja e kishte parë Ebu Derdan, Allahu qoftë i kënaqur me të, se ishte ulur dhe qante. I thashë: “Pse qan, o Ebu Derda, në këtë ditë kur Allahu e ngriti Islamin dhe muslimanët?” Mu përgjigj: “I mjeri ti, o Xhubejr! Populli më i përbuzur tek Allahu është ai i cili rebelohet ndaj urdhrave të Allahut. Ky popull kishte mbret të fortë dhe ushtri të fortë, mirëpo kur nuk e respektuan urdhrin e Allahut erdhën në këtë gjendje të cilën ti e sheh.”

    Mëkatet dhe gjynahet janë shkaktarë të brengave, pikëllimeve dhe problemeve shpirtërore. Ato janë burim i përtacisë, i paaftësi, i shpërndarjes së papunësisë, ku si pasojë e saj vijnë frika dhe koprracia, zhytja në borxhe dhe mundjet e njerëzve. Me veprimin e saj zhduken begatit, lejohen ndëshkimet, vijnë sëmundjet dhe meritohet zemërimi i Allahut. Kur sprovohet robi me mëkate zemra i egërsohet, me muslimanët dhe njerëzit e mirë lidhja i dobësohet, familja dhe të afërmit i ashpërsohen. Një prej selefit thoshte: “Mëkatin që ia bëja Allahut e vëreja në sjelljen e gruas sime dhe kafshës sime.”

    Kush i afrohet mëkatit dhe e vepron, në zemër i lind dashuria ndaj tij, fillon ta pranojë lehtë dhe kështu vazhdon derisa e shëmtuara e mëkatit t’i duket e mirë, e pastaj fillon ta vepron haptazi në publik. Shumica e mëkatarëve nuk i shpëtojnë kësaj gjendjeje, ashtu siç na paralajmëron edhe hadithi i Profetit, salallahu alejhi ue selem: “I gjithë umeti im është i falur, përveç ata që i veprojnë mëkatet haptazi. Prej mëkateve të vepruara haptazi është kur njeriu bën diçka natën dhe Allahu ia fsheh atë, ndërsa ai me të gdhirë në mëngjes i tregon shokut të tij: “Unë mbrëmë kam bërë këtë e këtë mëkat”. Allahu e ka fshehur, ndërsa ai në mëngjes e ka publikuar atë që Allahu ia ka fshehur”.

    Prej veprimit të mëkateve haptazi është që të flet tregtari për mashtrimet e tij në mallin që e shet dhe atë ta konsiderojë si shkathtësi dhe mjeshtëri. Po ashtu prej veprimit të mëkateve haptazi është përmendja e mëkatit dhe shpërndarja e tij, pastaj shpërndarja e fotove dhe fjalëve që janë në kundërshtim me virtytet e larta të moralit. Kjo është hapje e derës së belave dhe një pjesë e madhe e fajit bie mbi mjetet e informimit. Belaja më e madhe bëhet kur mëkatari kënaqet me veprimin e mëkatit dhe me rritjen e numrit të tyre, nuk ndjen në vete frikë prej dënimit, gëzohet me fitimin dhe ngrënien e pasurisë haram, e ndoshta si shkak i mëkateve të shumta në zemrën e tij zhduket xhelozia ndaj familjes dhe të afërmve të tij, nuk e mohon të keqen dhe nuk e ndalon të shëmtuarën. Ai i cili vepron kështu në familje është krijesa më e keqe tek Allahu dhe Xheneti i bëhet i ndaluar, ashtu siç na njofton edhe Profeti, salallahu alejhi ue selem: “Tre lloje të njerëzve nuk do të hyjnë në Xhenet dhe nuk do t’i shikojë Allahu në Ditën e Kiametit: Ai që nuk i respekton prindërit, gruaja e cila iu përngjan burrave dhe Dejuthi (ai i cili nuk e mbron nderin e familjes së tij).”

    Veprimi i mëkateve të njëpasnjëshme i shkëput rrugët që çojnë deri tek nënshtrimet dhe mirësitë, prandaj zemrat dhe shpirtrat ngurtësohen dhe largohen prej pendimit të sinqertë. Argument për këtë i ke vetë mëkatarët, të cilëve gjuhët u lëvizin me pendim dhe falje, mirëpo zemrat e tyre këtë e refuzojnë dhe nuk e pranojnë, i kërkojnë mëkatet dhe veprimin me to. Kjo është prej sëmundjeve më të mëdha.

    O muslimanë!

    Në shumë shoqëri u përhap imoraliteti, kamata, pirja e alkoolit dhe droga. U shpeshtua ngrënia prej pasurisë haram, mashtrimet morën lloj-lloj forme, dëshmitë dhe betimet e rrejshme u shtuan, muzika dhe veglat muzikore u lejuan, dhe u përhap morali i ulët dhe traditat e shëmtuara tek rinia. Deri kur kjo mungesë vëmendjeje ndaj ligjeve të Allahut? Kërkoj mbrojtje tek Allahu prej sigurisë nga të papriturat e Allahut: Kjo ndodh se Allahu nuk ia ndryshon kurrë një mirësi që ia ka dhënë një populli, derisa ata të ndryshojnë atë që kanë në veten e tyre.” (El-Enfal: 53)

    Një popull kur është i pavëmendshëm ndaj ligjeve të Allahut fundoset në epshe e pasione, e devijon rrugën e saj dhe bie në rrugë të keqe. Ky është ligj i Allahut, atëherë kur përhapen të këqijat dhe ngrihet jeta mbi mëkate e gjynahe.

    Prandaj frikojuni Allahut, njihuni me ligjet e Allahut dhe largohuni prej mëkateve.

    Allahu, azze ue xhel, thotë: “Sa herë që çonim të dërguar në ndonjë vendbanim, Ne i dënonim banorët e tij me skamje dhe sëmundje, në mënyrë që të përuleshin. Pastaj ua shndërronim fatkeqësinë në lulëzim. Por, kur shtoheshin e begatoheshin, ata thoshin: “Edhe etërit tanë i patën goditur hidhërimet e gëzimet”. Kështu që Ne i dënonim papritmas, pa e marrë vesh ata. Sikur banorët e atyre qyteteve të besonin dhe të ruheshin prej gjynaheve, Ne do t’u dërgonim bekime nga qielli dhe toka, por ata mohuan, prandaj i dënuam për atë që bënë. A janë të sigurt banorët e këtyre qyteteve se nuk do t’iu vijë dënimi Ynë natën, ndërkohë që flenë?! A janë të sigurt ata se nuk do t’iu vijë dënimi Ynë ditën, ndërkohë që argëtohen?! A janë të sigurt ata nga të papriturat e Allahut? Vetëm ata që janë të humbur nuk u frikësohen të papriturave të Allahut.” (El-A’raf: 94-99)

    Largojuni mëkateve dhe shtoni prej veprave të mira. Abdullah ibën Abasi, Allahu qoftë i kënaqur me të, thoshte: “Vepra e mirë dhuron shkëlqim në fytyrë, dritë në zemër, zgjerim në furnizim, fuqi në trup, dashuri në zemrat e robërve, ndërsa vepra e keqe dhuron nxirje në fytyrë, errësirë në zemër, pakësim në furnizim, lodhje në trup dhe urrejtje në zemrat e robërve.”

    Imam ibën Kajimi, Allahu e mëshiroftë, i numëroi gjurmët të cilat paraqiten si rezultat i largimit të njeriut prej mëkateve. Prej atyre i dalloi: “Mbrojtjen e nderit, mbrojtjen e pasurisë, mbrojtjen e mendjes dhe fesë, zgjerimin e gjoksit, pakësimin e brengave dhe pikëllimeve, përmasimin e jetesës, krenarinë me veten, lehtësimin e furnizimit, lehtësimin e problemeve dhe vështirësive, lehtësimin e kryerjes së adhurimeve, dashurinë e robërve ndaj tij, zvogëlimin e dynjasë në zemrën e tij, shijimin e kënaqësisë së adhurimeve dhe imanit, e kështu me radhë.”

    Vëllezër muslimanë!

    Ruajuni prej nënçmimit të mëkateve të vogla dhe zvogëlimit të rëndësisë së tyre në sytë e juaja. Sa më shumë që robi e rrit mëkatin në sytë e tij, aq më shumë zvogëlohet tek Allahu, dhe sa më shumë që robi e zvogëlon në sytë e tij aq më shumë rritet tek Allahu. Përcillet se disa prej selefit thonin: “Mos e shiko masën e mëkatit të vepruar, por shiko madhështinë e Atij që i bëhet mëkat.”

    Shejh Dr. Salih El Humejd

    Nga arabishtja: Irfan JAHIU

     

     

     

  • RUAJI KËTO SHTATË RREGULLA TË LUMTURISË

    RUAJI KËTO SHTATË RREGULLA TË LUMTURISË

    1. Mos e urre askënd, edhe nëse dëmi i tij ndaj teje është shumë i madh.

    2. Mos u mërzit asnjëherë dhe bëj dua shumë.

    3. Jeto modest, sado që je i madh.

    4. Beso se do të ndodhë e mira, sado që të jenë të mëdha problemet e tua dhe ki mendim të mirë për Allahun.

    5. Jep shumë, edhe nëse ti privohesh nga ajo.

    6. Buzëqeshu, edhe nëse në zemrën tënde rrjedhin pika gjaku.

    7. Mos e ndërpre lutjen për vëllanë tënd në mungesën e tij

    Nga arabishtja: Irfan JAHIU

  • NË MES TË GJYNAHUT DHE PROBLEMIT

    NË MES TË GJYNAHUT DHE PROBLEMIT

    I riu mund të bjerë në ndonjë gjynah, e më pas mundohet ta largojë veten prej atij gjynahu dhe hulumton për shkaqet që e çuan deri aty. Pas gjithë atij mundi, në fund e ndien që nuk ka shpëtim nga ky gjynah, e vëren që ka rënë në një problem dhe ka nevojë për ta zgjidhur atë. Interesohet për problemin e tij, kërkon prej të tjerëve zgjidhje dhe ilaç për problemin e tij.

    Posta ma solli një ditë një letër që e kishte shkruar një i ri i cili ankohej se kishte rënë në gjynah, e unë ia ktheva letrën gjerësisht për atë që e mendova si zgjidhje fetare për problemin e tij. Më vonë ma ktheu letrën me falënderim dhe respekt. Pas disa muajve posta ma solli një letër tjetër me shkrim të njëjtë dhe problem të njëjtë, por me emër tjetër. E kuptova menjëherë se ishte i njëjti person. Në vete thashë se për këtë person ka zgjidhje që fshihet në vullnetin e prerë dhe vendosmërinë e sinqertë për ta braktisur gjynahun.

    Kjo është e vërtetë. Pejgamberi (alejhi selam) ka thënë: “Çdo besimtar e bën të njëjtin gjynah herë pas here (d.m.th. e braktis dhe prapë i kthehet), apo ka gjynah që e bën në vazhdimësi dhe nuk ndahet prej tij deri kur ta braktise dynjanë. Besimtari është krijuar që të sprovohet (me bela, gjynahe dhe fitne), të pendohet (ta shpeshtojë pendimin pasi e ka bërë gjynahun) dhe të harrojë (i harron disa nga obligimet që bien mbi të), mirëpo, megjithatë, kur ia kujton (Allahun dhe dënimin e Tij), atëherë kthjellet (d.m.th. e bën gjynahun, më pas pendohet, por pas një kohe harron dhe sërish i kthehet gjynahut. Pastaj ia kujtojnë gabimin dhe ai pendohet. Çdoherë që bie në gjynah, nuk dorëzohet dhe kthehet shpejt e pendohet)”[1]

    – Së pari: Pavarësisht që çdo gjynah ka sebepe dhe nxitës, ka pengesa dhe shërim, vetëm se kriteri i vërtetë për ta braktisur atë është vendosmëria dhe durimi. Nëse një njeri e humb çelësin e veturës së tij në një vend të shkretë, zgjidhja e vetme do të ishte ta kërkonte çelësin. Kjo punë është e rëndë dhe e vështirë. Kur do t’i pyesë njerëzit se kush do ta ndihmojë të gjejë zgjidhje për problemin e tij, shumica e tyre kishin për t’i thënë: Kërkoje çelësin në vendin ku e ke humbur atë. Ai ndoshta do të thotë që e kam kërkuar, po nuk e kam gjetur, e ata do t’i thonë se nuk ke zgjidhje tjetër veçse ta kërkosh atë.

    – Së dyti: Myslimani e di bindshëm që Allahu ia ka ndaluar vetëm ato gjëra që njeriu mund t’i braktisë dhe e ka obliguar veçse me ato gjëra që njeriu mund t’i veprojë. E përderisa një çështje është e ndaluar, do të thotë që ti e ke mundësinë ta braktisësh atë dhe përderisa një çështje është obligative, do të thotë që e ke mundësinë ta veprosh atë, përveç rasteve specifike dhe të domosdoshme, në këso raste bie përgjegjësia.

    – Së treti: Ka dallim në mes të së vështirës dhe së pamundshmes dhe në mes të asaj që është e rëndë për ty ta braktisësh dhe mes asaj që ti mundesh. Brenda përgjegjësive fetare gjithmonë duhet të ketë ndonjë lloj vështirësie, megjithatë është vështirësi që bartet dhe durohet. Për këtë shkak Pejgamberi (alejhi selam) ka thënë: “Është rrethakuar Zjarri me epshe dhe është rrethakuar Xheneti me vështirësi.”[2]

    Madje, si mund të shpërblehet njeriu për braktisjen e gjynahut, përveç kur nefsi i tij e thërret për në gjynah? Dhe, si shpërblehet për ibadetin, përveç kur kërkohet prej tij sakrificë dhe mund?

    Së katërti: Ndjenja e të riut se ka rënë në gjynah dallon nga ndjenja e tij se ka rënë në problem. I pari ndien se ka mangësi në vete, dobësi në iman dhe se ka nevojë për ta shëruar këtë sëmundje reale, ndërsa i dyti duke hulumtuar pas zgjidhjes së asaj që e quan problem, e anashkalon shkaktarin e vërtetë dhe ilaçin fetar. Prandaj, e gjen të thotë që e provova këtë opsion si zgjidhje, por nuk munda, e provova këtë metodë, por pa sukses.

    Sigurisht se ka gjëra me të cilat mund ta këshillojmë dikë për t’u larguar nga mëkati, megjithatë, pa vendosmërinë e sinqertë të tij, këto këshilla mbeten asgjë dhe asnjë hap nuk mund të qesim para.

    DR. MUHAMED ED DUVEJSH

    Nga arabishtja: Irfan JAHIU

    PJESË NGA LIBRI “RRUGA E SHPËTIMIT NGA E KEQJA E GJYNAHUT”

    (Libri është i përkthyer në shqip)

    [1] Taberaniu në el-Kebir dhe në el-Evsat, ashtu si në el-Mexhmea (10/201), dhe tha që njëri zinxhir i transmetuesve në librin el-Kebir janë të besueshëm.

    [2] Buhariu (6487), Muslimi (2823).

  • REALIZIMI I TEUHIDIT

    REALIZIMI I TEUHIDIT

    Realizimi i teuhidit (njësimit të Allahut) dhe përkujdesja për të është arma më e rëndësishme e besimtarit në luftën kundër shejtanit dhe anija më e rëndësishme e shpëtimit nga e keqja e gjynahut.

    Abdullah ibn Mesudi tregon se natën e Israsë, kur Pejgamberi (alejhi selam) u ngrit në qiell, e ndalën te pema Sidretul Munteha dhe iu dhanë tri gjëra: pesë kohët e namazit, dy ajetet e fundit të sures Bekare dhe falja e gjynaheve të mëdha (shkatërruese) atij që e adhuron vetëm Allahun pa i bërë ortak në adhurim.[1]

    Ebu Derda përcjell se Pejgamberi (alejhi selam) ka thënë: “Allahu thotë: “Kush vjen me një të mirë, do t’i shumëfishohet deri në dhjetë, bile edhe më tepër, ndërsa kush vjen me një të keqe, për të shpërblehet me një të keqe apo i falet atij. Kush më afrohet Mua një pëllëmbë, Unë i afrohem atij një kut, e kush më afrohet Mua një kut, Unë i afrohem atij një pash, e kush më vjen duke ecur, Unë i afrohem atij duke ngarendur. Kush më vjen me gjynahe sa Toka plot dhe më ka adhuruar vetëm Mua, pa më përshkruar ortak në adhurim, Unë e takoj atë po me aq falje.”[2]

    Fjala e teuhidit (fjala la ilahe il-lAllah) i bën dobi në Ditën e Kiametit atij që e shqipton, beson dhe punon me të. Pejgamberi (alejhi selam) thotë: “Allahu në Ditën e Kiametit e zgjedh një njeri nga umeti im para të gjitha krijesave të tjera dhe e thërret për llogaridhënie. Përpara i shtrihen nëntëdhjetë e nëntë regjistra, çdo regjistër është i madh sa largësia e shikimit. Më pas i thuhet atij: ‘A mohon diçka nga kjo që gjendet në regjistra? A të kanë bërë padrejtësi melaqet e Mia të angazhuara me regjistrimin e veprave?” Robi thotë: ‘Jo o Zot.’ Allahu thotë: ‘A ke ndonjë justifikim?’ Robi thotë: ‘Jo o Zot.’ Allahu thotë: ‘Përkundrazi, ti te Ne e ke një të mirë dhe sot nuk do të të të bëhet padrejtësi.’ E sjellin një kartë ku në të shkruan ‘esh-hedu en la ilahe il-lAllah ue esh-hedu enne Muhameden abduhu ue resuluhu’. Allahu thotë: ‘Sille peshoren tënde (që do të peshohen në të veprat e tua të këqija që gjenden në ata regjistra dhe kjo kartë).’ Robi thotë: ‘O Zot, kjo kartë nuk mund t’u afrohet gjithë këtyre regjistrave?’ Allahu thotë: ‘Ty nuk të bëhet padrejtësi.’ Vendosen regjistrat në njërin krah të peshores dhe karta në krahun tjetër të peshores dhe, me të vërtetë, krahu i peshores me regjistrat shkon përpjetë, ndërsa krahu i peshores me kartën bie poshtë sepse peshon më rëndë. Me emrin e Allahut nuk mund të peshohet asgjë dhe të jetë ekuivalent.”[3]

    Pra, realizimi i teuhidit dhe largimi nga çdo gjë që e njollos atë ia bën të mundshme njeriut, me lejen e Allahut, ta realizojë këtë gradë.

    Ibn el-Kajimi, Allahu e mëshiroftë, thotë: “Atyre, që e njësojnë Allahun drejt dhe nuk e njollosin besimin e tyre me shirk, u falen disa vepra që të tjerëve, të cilët nuk janë si ata, nuk u falen. Po qe se njeriu, i cili e ka adhuruar Allahun pa i bërë ortak në asnjë lloj adhurimi, e takon Allahun me gjynahe sa Toka, Allahu e pret atë po me aq falje. Këtë privilegj nuk e arrin ai që ka mangësi në teuhidin e tij. Teuhidi i pastër, që nuk njolloset me ndonjë lloj të shirkut, nuk lë asnjë gjynah, sepse ky teuhid në vete përmban dashurinë e Allahut të Vetëm, madhështimin e Tij, frikën ndaj Tij dhe shpresën e Tij, gjë që e detyron shlyerjen e gjynaheve, edhe nëse janë ato sa Toka. Fëlliqësira e gjynaheve kalon sepse shtytësi që e fshin atë fëlliqësirë është aq i fortë saqë nuk mund të rezistojë.”[4]

    Disa prej nesh mund të pyesim: Çfarë vlere ka teuhidi? Përse aq shumë duhet larguar nga shirku? Këtyre pyetjeve u përgjigjet Ibn el-Kajimi i cili thotë: “Dije se ai që këmbëngul në gjynahe, asnjëherë nuk mund ta realizojë teuhidin e plotë që mos t’i përshkruajë ortak Allahut në asgjë dhe ta mohojë shirkun në përgjithësi. Nuk mundet ai që është i dhënë pas gjynaheve të mëdha dhe ai që këmbëngulë në gjynahet e vogla të kenë teuhid të pastër dhe të mos bien në ndonjë lloj të shirkut. Kjo është e pashmangshme. Nuk duhet të merren në konsideratë fjalët e polemizuesit që nuk ka hise në veprat e zemrës, madje zemrën e ka të fortë si guri apo edhe më të ngurtë, nuk duhet të merren në konsideratë fjalët e tij kur thotë: ‘Përse gjynahqari nuk paska mundësi të ketë teuhid të plotë? Çka e bënë të pamundur këtë?’ Sikur të supozonte që mund të ndodhë realisht (d.m.th. që gjynahqari të mos bjerë në ndonjë lloj të shirkut), megjithatë kjo nuk nënkupton që rënia e tij në ndonjë lloj të shirkut do të jetë e pashmangshme. Për këtë shkak lëre këtë zemër të sprovuar me polemikën dhe injorancën e saj. Dije që këmbëngulja në mëkate e detyron vetvetiu zemrën të ketë frikë dikë tjetër përveç Allahut, shpresën ta lidhë me dikë tjetër përveç Allahut, dashurinë ta lidhë me dikë tjetër përveç Allahut, t’i përulet dhe t’i mbështetet dikujt tjetër përveç Allahut, e kjo ta çojë të zhytet në detet e shirkut. Gjykuesi në këtë rast është vetë njeriu i cili e njeh veten e tij, normalisht nëse ka mendje. Poshtërsia e gjynaheve patjetër e prek zemrën, derisa i mbjellin frikë ndaj dikujt tjetër përpos Allahut, gjë që është shirk dhe i mbjell dashuri për dikë tjetër përpos Allahut. Kërkimi i ndihmës prej dikujt tjetër përpos Allahut (në gjërat që duhet të kërkohen veç prej Allahut) është një prej shkaqeve që e çojnë deri te qëllimi i tij; kështu që vepra e tij nuk bëhet me Allahun dhe për Allahun. Ky është realiteti i shirkut. Po, ka mundësi ta posedojë teuhidin e Ebu Xhehlit dhe adhuruesve të idhujve, e ai është teuhidi rububije (njësimi i Allahu në veprimtarinë e Tij), që do të thotë se ti e pohon që nuk ka krijues tjetër përpos Allahut. Po ta kishte shpëtuar dikë ky lloj i teuhidit si i vetëm, do t’i shpëtonte adhuruesit e idhujve, por çështja lidhet me teuhidin uluhije (njësimin e Allahut në adhurim) i cili është dallues në mes idhujtarëve dhe besimtarëve. Sidoqoftë, qëllimi është se ai i cili nuk i bën Allahut ortak në asgjë dhe teuhidi i tij është i plotë, e pamundur është ta takojë Allahu me gjynahe sa Toka, duke këmbëngulur në to dhe pa u penduar prej tyre, sepse teuhidi i plotë nënkupton që dashurinë, përuljen, nënshtrimin, frikën dhe shpresën e tij të gjitha i ka të lidhura për Allahun e Madhërishëm.”[5]

    Realizimi i teuhidit e skalit sjelljen e myslimanit deri në atë nivel saqë shpirti i tij e refuzon gjynahun dhe ndien në vete që dashuria e tij për Allahun, përulja dhe nevoja e tij për Allahun e bëjnë atë që mos t’u afrohet ndalesave apo t’i tejkalojë kufijtë. Edhe atëherë kur bie në ndonjë gjynah, shumë shpejt kthjellet dhe zgjohet nga pakujdesia.

    Disa njerëz e përfytyrojnë dhe e ekzagjerojnë në kuptim duke menduar se argumentet fetare që flasin rreth faljes së Allahut për besimtarët, të cilët nuk i përshkruajnë Allahut ortak, janë dëshmi për pafajësinë dhe çiltërsinë e tyre dhe se ata i përfshin falja e Allahut përherë, të gjallë dhe të vdekur. Ky mendim nuk është i vërtetë, përndryshe çfarë kuptimi do të kenë argumentet e sakta që tregojnë se besimtarët dënohen në zjarr sipas veprave të tyre edhe pse ata dëshmojnë la ilahe il-lAllah dhe nuk i bëjnë ortak Allahut në adhurim! Kjo tregon që kuptimi i teuhidit, realizimi i tij dhe mohimi i shirkut është më i largët dhe më i thellë se këndvështrimi i shkurtër që ata e shohin.

    Kuptimi i teuhidit dhe i shirkut nuk është në gjendje më të mirë se botëkuptimet fetare të tjera që i ka përfshirë mjegullnaja dhe ndryshku dhe mbi to kanë nisur të dominojnë mendimet e njerëzve dhe tekat e tyre.

    Ibn el-Kajimi, Allahu e mëshiroftë, thotë: “Ne nuk themi që nuk hyn në zjarr askush nga ithtarët e teuhidit, bile shumë prej tyre do të hyjnë në zjarr shkaku i gjynaheve të tyre dhe do të ndëshkohen sipas gjynaheve të tyre e pastaj do të dalin prej aty. Nuk ka kundërshtim mes dy çështjeve për atë që i lexon argumentet që i përmendëm më herët.”[6]

    Kur do ta kuptosh këtë realitet, shpalle bojkotin tënd ndaj atyre botëkuptimeve të ngurta që ithtarët e saj e paramendojnë veten që janë të pastër nga shirku dhe janë realizues të teuhidit, veç pse janë larguar nga disa dukuri të caktuara apo i ruajnë disa shprehje të përcaktuara, apo veç pse kanë lindur në ndonjë vend besimtar dhe familjarisht janë të lidhur me besimtarë!

    Kur do të vetëdijesohesh që ke nevojë të madhe për ta realizuar dhe vërtetuar teuhidin në zemër, do ta kuptosh që teuhidi ka nivele dhe gradë, e ky realitet do të të nxitë të garosh dhe të lartësohesh në ato nivele.

    Ibn el-Kajimi, Allahu e mëshiroftë, thotë: “Dije që rrezet e fjalës ‘la ilahe il-lAllah’ i shkapërderdhin errësirat e gjynaheve sipas fuqisë dhe dobësisë së tyre. Ato rreze bëjnë dritë dhe njerëzit dallohen mes vete në përfshirjen e asaj drite sipas fuqisë dhe dobësisë së saj që e di veç Allahu; ka njerëz që dritën e fjalës ‘la ilahe il-lAllah’ në zemrën e tyre e kanë si drita e diellit, disa të tjerë e kanë si ylli shndritës, disa të tjerë e kanë si flakadani i madh, disa si kandili që ndriçon e disa si kandili që bën pak dritë. Për këtë shkak në Ditën e Kiametit shfaqet dritë që ndriçon para tyre dhe në të djathtën e tyre sipas dritës së fjalës ‘la ilahe il-lAllah’ që e kanë në zemrat e tyre, ndërsa sasia e dritës në zemër varet nga dija, vepra, njohja dhe gjendja që e ka për këtë fjalë.”[7]

    Ashtu si dallohen besimtarët në mes vete në shkallën e dritës së kësaj fjale në zemrat e tyre, ashtu dallojnë rezultatet dhe frytet e teuhidit në dynja dhe ahiret.

    Ibn el-Kajimi, Allahu e mëshiroftë, e qartëson këtë duke thënë: “Sa herë që rritet dhe forcohet drita e kësaj fjale, ajo i djeg dyshimet dhe epshet sipas fuqisë dhe forcës së vet, derisa vjen në një gjendje që çdo dyshim, epsh dhe gjynah që i del përballë vetëm se e djeg. Kjo është gjendja e atij që është i sinqertë në teuhidin e tij, i cili nuk i ka përshkruar ortak Allahut në adhurim. Cilido gjynah, dyshim apo epsh që i afrohet kësaj drite, ajo vetëm se e djeg atë. Qielli i imanit të tij është i mbrojtur me yje nga vjedhësit e të mirave të tij, e vjedhësi arrin të marrë nga ato të mira atëherë kur njeriun e kaplon shkujdesja, gjë që njeriu e ka në natyrë dhe patjetër që i ndodhë çdokujt, por, kur kthjellet dhe e kupton se çfarë është vjedhur prej tij, atëherë i shpëton të mirat nga vjedhësi i tij, apo arrin t’i dyfishojë ato me përfitimin e tij. Ai gjithnjë është i tillë me vjedhësit prej xhindeve dhe njerëzve dhe nuk është sikur ai që i hap thesaret e tij dhe i lë ata të veprojnë çfarë të duan.”[8]

    Andaj, të kujdesemi ta realizojmë teuhidin në zemrat tona, t’i mbushim ato me dashurinë për Allahun dhe madhërimin e Tij, ta largojmë çdo lidhje që na lidh me dikë tjetër përpos Allahut dhe mos t’i drejtohemi dikujt tjetër përveç Allahut.

    DR. MUHAMED ED DUVEJSH

    Nga arabishtja: Irfan JAHIU

    PJESË NGA LIBRI “RRUGA E SHPËTIMIT NGA E KEQJA E GJYNAHUT”

    (Libri është i përkthyer në shqip)

    [1] Muslimi (244).

    [2] Muslimi (2677), Ahmedi (5/172).

    [3] Tirmidhiu (2639), Ahmedi (2/213), Ibn Maxhe (4300).

    [4] Igathetu el-Lehfan (1/63).

    [5] Medarixhus Salikin (1/354-355).

    [6] Medarixhus Salikin (1/358).

    [7] Medarixhus Salikin (1/358).

    [8] Medarixhus Salikin (1/358).

  • KOHËT E KËRKIMFALJES (ISTIGFARIT)

    KOHËT E KËRKIMFALJES (ISTIGFARIT)

    Istigfar do të thotë të kërkosh falje prej Allahut dhe ta pohosh që ke bërë gjynah. Istigfari ligjërohet në disa situata dhe raste, ndër to:

    1. Me rastin e bërjes së gjynahut:

    Istigfari këtu është më se i nevojshëm dhe që kërkohet më shumë. Në këtë rast, kur bën istigfar pas gjynahut, ti e paraqet pranimin e gjynahut, është shenjë që pas gjynahut je kthyer kah Allahu dhe kërkon prej Tij të t’i shlyejë gjurmët dhe të të pastrojë nga fëlliqësira e gjynahut. Kur Ademi n e shkeli urdhrin e Allahut, ai dhe gruaja e tij thanë: “O Zoti ynë! Ne e kemi futur veten në gjynah, prandaj, nëse Ti nuk na fal dhe nuk na mëshiron, ne vërtet që do të jemi nga të humburit”. (El-Earaf: 23)

    Kur Musai (alejhi selam) e mbyti (pa qëllim) një burrë që nuk ishte urdhëruar ta mbyste atë, tha: “O Zoti im! Njëmend, Unë i kam bërë keq vetes, andaj më fal!” (El-Kasas: 16)

    Junusi (alejhi selam) kur i zemëruar e braktisi popullin e tij, tha: “…“S’ka zot tjetër, përveç Teje! Qofsh i lavdëruar! Me të vërtetë, unë kam gabuar!”.” (El-Enbija: 87)

    Allahu e thirri gjynahqarin që të bëjë istigfar dhe i premtoi falje dhe mëshirë. Allahu thotë: “Kush punon vepër të keqe ose e ngarkon veten me gjynahe, pastaj kërkon falje prej Allahut, do të gjejë se Allahu është Falës e Mëshirëplotë.” (En-Nisa: 120)

    Allahu e përmendi që kërkimfalja prej gjynahut është cilësi e atyre që për ta e ka përgatitur Xhenetin, ku gjerësia e tij është sa mes qiejve dhe tokës. Allahu thotë: “Për ata që, kur bëjnë vepra të turpshme ose i bëjnë dëm vetes, e kujtojnë Allahun, i kërkojnë falje për gjynahet e tyre – e kush i fal gjynahet përveç Allahut? – dhe nuk ngulmojnë me vetëdije në gabimet që kanë bërë.” (Ali Imran: 135)

    Pejgamberi (alejhi selam) i tha Aishes: “Oj Aishe, nëse bie në gjynah, kërko falje prej Allahut (bëj istigfar), sepse keqardhja dhe istigfari (kërkimfalja) janë pendim prej gjynahut.”[1]

    Ebu Hurejra tregon se Pejgamberi (alejhi selam) ka thënë: “Kur robi bën një gjynah, në zemrën e tij i bëhet një pikë e zezë, por, nëse e braktisë gjynahun e kërkon falje dhe pendohet, zemra nis t’i shkëlqejë. Nëse i kthehet gjynahut sërish, i shtohet e zeza në zemër derisa ta mposhtë atë dhe kjo është mbulesa e zemrës që Allahu e përmendi në Kuran: “Nuk është ashtu! Por, veprat e tyre (të këqija) ua kanë mbuluar zemrat.” (El-Mutafifin: 14)”[2]

    Ebu Hurejra  tregon se Pejgamberi (alejhi selam) ka thënë: “Kur robi bën gjynah dhe thotë: ‘O Zot, më fal se bëra gjynah!’ Allahu thotë: ‘Robi Im e di që ka Zot i Cili e fal gjynahun dhe e merr në llogari për të, prandaj e fali robin Tim.’ Pastaj, për aq kohë sa do Allahu robi nuk bën gjynah, e kur e vepron sërish, robi thotë: ‘O Zot, më fal, bëra një gjynah tjetër.’ Allahu thotë: ‘Robi Im e di që ka Zot i Cili e fal gjynahun dhe e merr në llogari për të, prandaj e fali robin Tim.’ Kur e bën sërish gjynahun, robi thotë: ‘O Zot, më fal, bëra një gjynah tjetër.’ Allahu thotë: ‘Robi Im e di që ka Zot i Cili e fal gjynahun dhe e merr në llogari për të, prandaj e fali robin Tim. Le të veprojë çfarë të dëshirojë (përderisa çdoherë që bën gjynah të ri, kërkon falje dhe pendohet nga gjynahu)’. ”[3]

    1. Me rastin e kryerjes së ibadetit:

    Pejgamberi (alejhi selam) pasi dilte prej namazit, menjëherë thoshte: “Estagfirullah, estagfirullah, estagfirullah. Allahume Entes-Selam, ue minkes-selam, tebarekte ja dhel xhelali uel ikram (I kërkoj falje Allahut, i kërkoj falje Allahut, i kërkoj falje Allahut. O Allah! Ti je Paqedhënësi dhe vetëm prej Teje pres paqe. Ti je përgjithmonë i Begatshëm, o Zotëruesi i madhështisë dhe nderimit)[4].”[5]

    Allahu i urdhëroi robërit e Tij që pas kryerjes së ritualeve të haxhit të bëjnë istigfar: “Mandej, kthehuni, siç kthehen të gjithë të tjerët dhe kërkoni ndjesë prej Allahut! Se Allahu është Falës i madh dhe Mëshirëplotë.)  (El-Bekare: 199)

    Pas marrjes së abdesit ligjërohet të thuhet: “Subhaneke Allahume ue bihamdike esh-hedu en la ilahe il-la ente estegfiruke ue etubu ilejke (I Lartësuar, i pa të meta je Ti o Allahu im, Ty të takon falënderimi, dëshmoj se nuk i takon adhurimi askujt me të drejtë përveç Teje, kërkoj falje nga Ti dhe Ty të kthehem me pendim.”

    Pas faljes së namazi të natës, preferohet istigfari. Allahu i përshkroi me këtë cilësi robërit e Tij dhe thotë: “…kërkojnë faljen e gjynaheve para agimit.” (Ali Imran: 17)

    Allahu e urdhëroi Pejgamberin (alejhi selam) që fundin e thirrjes së tij në fenë e Allahut dhe luftërat e tij në rrugë të Allahut t’i përfundojë me istigfar. Allahu thotë: “Kur të vijë ndihma e Allahut dhe çlirimi (i Mekës) dhe t’i shohësh njerëzit duke hyrë në fenë e Allahut grupe-grupe, atëherë madhëroje me falënderim Zotin tënd dhe kërko falje nga Ai; se Ai është vërtet Pranues i madh i pendimeve.” (En-Nasr: 1-3)

    Ibn el-Kajimi, Allahu e mëshiroftë, thotë: “Myslimani i vendosur dhe i mençur e shton më tepër istigfarin pas ibadetit, për shkak se ai në këtë mënyrë dëshmon për mangësitë e tij në ibadet dhe qëndrimin e tij para Allahut ashtu si e meriton Allahu i Madhërishëm. Po të mos kishte qenë ky urdhër, asnjëri nuk kishte për të punuar një vepër të tillë që e kënaq Zotin e tij.”[6]

    1. Me rastin e bërjes së dhikrit të rregullt:

    Allahu për ne e ligjëroi të bëjmë istigfar në shumicën e dhikreve të rregullta; në shumicën e lutjeve të namazit ka istigfar, në lutjen e hapjes së namazit, në mes dy sexhdeve, në ruku, në sexhde etj.

    Ebu Bekri  kërkoi prej Pejgamberit (alejhi selam) t’ia mësonte një lutje që të lutej me të në namaz. Lutja që ia mësoi ta thoshte ishte: “O Allahu im, unë i kam bërë shumë padrejtësi vetes dhe nuk i fal gjynahet askush përveç Teje, andaj më fal mua me faljen Tënde dhe më mëshiro, sepse Ti je Falësi dhe Mëshiruesi.”[7]

    Besoj që vetë po e vëren se nuk ka vend ku ka lutje në namaz vetëm se me të vjen edhe istigfari.

    Në dhikrin e mëngjesit dhe mbrëmjes ligjërohet që myslimani ta thotë zotërinë e istigfarit.[8] Pejgamberi (alejhi selam) tha: “Kush e thotë këtë lutje në mëngjes me bindje të plotë në të dhe vdes po atë ditë, para se të vijë mbrëmja, ai do të jetë prej banorëve të Xhenetit. Kush e thotë në mbrëmje me bindje të plotë në të dhe vdes po atë natë, para se të vijë mëngjesi, ai do të jetë prej banorëve të Xhenetit.”[9]

    1. Këmbëngulja për të bërë istigfar në çdo kohë dhe vend:

    Këmbëngulja për të bërë istigfar ishte traditë e rregullt e Pejgamberit (alejhi selam), edhe përskaj faktit që Allahu ia kishte falur gjynahet e mëhershme dhe ato të mëvonshmet.

    El-Egarr el-Muzniji  tregon që Pejgamberi (alejhi selam) ka thënë: “Ndonjëherë ndodh që zemra ime të jetë e pakujdesshme ndaj dhikrit; me të vërtetë unë i kërkoj falje Allahut brenda ditës njëqind herë.”[10]

    Ibn Omeri tregon se Pejgamberi (alejhi selam) përbrenda një ndeje, e numëronim që njëqind herë thoshte: “rabbi igfir li ue tub aleje ineke ente et-tevabu er-rahim (O Zoti im, më fal mua dhe pranoje pendimin tim, sepse Ti je Pendimpranuesi dhe Mëshiruesi.)”[11]

    Në shumicën e lutjeve Pejgamberi (alejhi selam) kërkonte falje prej Allahut.

    Aisha  tregon se Pejgamberi ,(alejhi selam) pasi i zbritën fjalët e Allahut: “Kur të vijë ndihma e Allahut dhe çlirimi (i Mekës)…” (En-Nasr: 1), në çdo namaz të tij thoshte: “Subhaneke rabena ve bihamdike Allahume igfir li (I Lartësuar, i pa të meta je Ti o Zoti ynë, Ty të takon falënderimi. O Allah më fal!)”[12]

    Ebu Musa  tregon se Pejgamberi (alejhi selam) lutej me këtë lutje: “O Zot, m’i fal gjynahet e mia, padijen dhe teprimin tim në të gjitha çështjet e mia, e për të cilat Ti e di më mirë se unë. O Allahu im, m’i fal gjynahet e bëra me qëllim, me padije dhe në shaka, sepse të gjitha ato i kam bërë. O Allahu im, m’i fal gjynahet që i kam bërë më herët dhe të mëvonshmet, ato që i kam bërë fshehurazi dhe ato që i kam bërë haptazi; Ti je i Pari dhe Ti je i Fundit, si dhe Ti je i Gjithëfuqishëm mbi çdo gjë.”[13]

    Ibn Abasi  tregon se Pejgamberi (alejhi selam) lutej me këto fjalë: “O Allahu im, Ty të nënshtrohem, Ty të besoj, Ty të mbështetem, Ty të bindem dhe për Ty armiqësoj. M’i fal gjynahet e mia, të mëhershmet dhe të vonshmet, që i kam bërë fshehurazi dhe që i kam bërë haptazi; Ti je i Pari dhe Ti je i Fundit, nuk i takon adhurimi askujt me të drejtë përveç Teje.”[14]

    O Zot! Çfarë gjynahu ka vepruar ky shpirtpastër? Çfarë gjynahu ka fshehur dhe ka publikuar? Dhe çfarë ka bërë më herët dhe më vonë?

    Pejgamberi (alejhi selam) i kishte të falura gjynahet e mëhershme dhe ato të mëvonshmet, nami dhe shkallët e tij ishin të larta, megjithatë kërkonte falje njëqind herë brenda ditës, madje në një ndejë. E vallë si është gjendja jonë, me gjithë ato gjynahe dhe vepra të përziera?!

    Duhet ta kemi në konsideratë që istigfari në nivelin e lartpërmendur të na shoqërojë në çdo ndejë dhe vend, gjuha jonë të jetë e njomë me istigfar dhe pendim në çdo kohë, të kujdesemi t’i mësojmë lutjet e rregullta dhe të lutemi me to, që Allahu të na i falë gjynahet dhe mangësitë tona.

    Istigfari i cili lë gjurmë në shpirt dhe e arrin qëllimin e tij është istigfari që bëhet me gjuhë dhe atë e shoqëron zemra; istigfari është shenjë e pendimit dhe braktisjes së gjynahut, shenjë e keqardhjes dhe e qortimit të vetes për gjynahun e bërë. I ka hije që zemrat tona të këmbëngulin para gjuhëve tona për në istigfar dhe keqardhje.

    Istigfari është një vepër që Allahut i pëlqen.

    Aliu tregon se Pejgamberi (alejhi selam) tha: “Zotit tënd i pëlqen kur robi i Tij thotë: O Zot, m’i fal gjynahet e mia. (Allahu thotë) Robi e di që askush nuk i fal gjynahet përveç Meje.”[15]

    Në një transmetim tjetër thuhet: “Allahut i pëlqen kur robi thotë: Nuk i takon askujt me të drejtë të adhurohet përveç Teje, unë i kam bërë padrejtësi vetes, andaj m’i fal gjynahet e mia, sepse nuk i fal ato askush tjetër përveç Teje.’ (Allahu thotë) Robi Im e di që ka Zot i Cili fal dhe ndëshkon.”[16]

    DR. MUHAMED ED DUVEJSH

    Nga arabishtja: Irfan JAHIU

    PJESË NGA LIBRI “RRUGA E SHPËTIMIT NGA E KEQJA E GJYNAHUT”

    (Libri është i përkthyer në shqip)

    [1] Ahmedi (6/264).

    [2] Ahmedi (2/297), Tirmidhiu (3334), Ibn Maxhe (4244).

    [3] Buhariu (7507), Muslimi (2758) dhe Ahmedi (2/296).

    [4] (Mburoja e myslimanit – dhikri pas selamit) (sh.p.)

    [5] Muslimi (591).

    [6] Medarixhus Salikin (1/195).

    [7] Ahmedi (1/7) Buhariu (834), Muslimi (2705).

    [8] “Zotëria i istigfarit është të thuash: ‘Allahume Ente Rabbi, la ilahe il-la Ente, halakteni ue ene abduke, ue ene ala ahdike ue vadike mestetatu, eudhu bike min sherri masanatu, ebu leke bi nimetike alejje, ue ebu’u bi dhenbi, fegfir li fe innehu la jegfirudh-dhunube il-la Ente.’ (O Allah, Ti je Zoti im! Nuk i takon adhurimi me të drejtë askujt përveç Teje. Ti më krijove dhe unë jam robi Yt! Unë do t’i qëndroj besnik marrëveshjes dhe premtimit që ta kam dhënë, sa të mundem! Kërkoj mbrojtje te Ti nga sherri i asaj që e kam vepruar! Unë jam mirënjohës ndaj begative të Tua që m’i ke dhënë dhe i pranoj gjynahet e mia, andaj më fal mua, sepse nuk i fal gjynahet askush përveç Teje.)” (sh.p.)

    [9] Buhariu (6306).

    [10] Muslimi (2702).

    [11] Ebu Davudi (1516), Tirmidhiu (3434) dhe tha që hadithi është hasen sahih.

    [12] Buhariu (4967), Muslimi (484).

    [13] Buhariu (6398, Muslimi (2719).

    [14] Buhariu (1120), Muslimi (769).

    [15] Ebu Davudi (2602), Tirmidhiu (3446), dhe tha që hadithi është hasen sahih.

    [16] Hakimi në el-Mustedrek.

  • LARGOHU NGA SHKAQET QË TË ÇOJNË NË GJYNAH

    LARGOHU NGA SHKAQET QË TË ÇOJNË NË GJYNAH

    Besoj që nga përvoja dhe jeta jote personale e dini që gjynahu nuk është bimë e shkulur në shkretëtirë, por ai ka shkaqe dhe faktorë që nxisin për në të dhe gjëra që i paraprijnë atij. Kur ti je i vendosur ta braktisësh gjynahun, në këtë rast mbyllja e dyerve që çojnë te gjynahu është rruga më e shkurtër për ta braktisur atë.

    Këtë realitet e kuptoi me mendjemprehtësi personi që njihej si më i urti i kohës së tij. Kur e pyeti ai që i kishte vrarë nëntëdhjetë e nëntë njerëz dhe me vrasjen e murgut e përthekoi numrin e të vrarëve në njëqind, se a kishte pendim për të, ky dijetar i mençur i tha: “E kush mund të ndërhyjë në mes teje dhe pendimit? Shko në këtë dhe këtë vend, sepse atje jetojnë njerëz që e adhurojnë Allahun, e ti bashkëngjitju atyre në adhurimin e Allahut dhe mos u kthe në vendin tënd, sepse ajo është tokë me njerëz të këqij.”[1]

    Ky dijetar ishte edukator dhe myfti me drejtësi. Atij nuk i mjaftoi veç ta lajmëronte që dera e pendimit ishte e hapur, po e udhëzoi edhe për rrugën që e çonte deri në pendim. E këshilloi të mos qëndronte në vendbanimin e tij, sepse kështu do t’i kthehej gjynahut, e për të mos iu kthyer gjynahut, ai patjetër e kishte të dilte prej aty e të shkonte të jetonte në vend me ambient fetar dhe të largohej nga shokët e këqij.

    Ibn Haxheri, Allahu e mëshiroftë, tha: “Kjo ndodhi tregon për vlerën e shpërnguljes nga toka ku njeriu bën gjynah në të, duke e pasur parasysh faktin se banorët e atij vendi njiheshin për gjynahqarë. Deri aty vjen kur njeriu i kujton veprimet e tij të mëhershme apo kur e ka dikë i cili e përkrah dhe e nxit të largohet prej aty. Për këtë shkak dijetari në fund i tha: ‘Mos u kthe në tokën tënde, sepse ajo është tokë me njerëz të këqij’; që tregon se i penduari duhet t’u largohet të gjitha veseve që është mësuar me to në periudhën para se të udhëzohej dhe duhet të angazhohet me gjëra të dobishme.”[2]

    Nuk është e nevojshme të emigrosh nga vendlindja jote që të pendohesh nga gjynahet, se përndryshe do të shndërrohesh në shtegtar pa vend. I mençur dhe mendjemprehtë bëhesh atëherë kur e ndien që kohë pas kohe të joshë një gjynah nga gjynahet e ti ndalesh mendon dhe mediton se cilat janë shkaqet dhe faktorët që të çojnë deri te ky gjynah?

    Po qe se shoqërimi i dikujt prej njerëzve dhe takimi me të janë shkak për rënie në gjynah, atëherë do të largohem prej tij sa të mundem; nëse vetmia më çon në gjynah, atëherë do të largohem prej saj sa të mundem; nëse dalja në tregje, apo pamja e ndonjë skene në televizion, thellimi në celular apo kompjuter, më çon në gjynah, do të largohem prej tyre. Dëshira ime për ta lënë gjynahun tek unë duhet ta japë si fryt braktisjen e shkakut që më çon deri në gjynah.

    Po qe se të menduarit rreth gjynahut është gaca që e ndez tek unë zjarrin e gjynahut, do ta largoj atë mendim e do të merrem me atë që është më e mira për mua.

    Dije që shpirti ka nxitës që e çojnë kah gjynahet. Shpirti ka mall për epshe e nganjëherë ndodh që në ndonjë kohë të dominojë dobësia dhe pakujdesia, kështu që, nëse nuk e merr seriozisht çështjen që ta largosh veten nga vendet e gjynaheve, shpirti shumë lehtë do të bjerë në to.

    Nëse një njeri i mban kapistrat e kafshës së tij, e ajo para vetes e ka kullosën, a mendon ti se do të qëndrojë ajo e qetë? Madje lehtë mund t’i ikën nga dora! Prandaj, më e mira për të do të ishte që ai të largohej me kafshën prej atij vendi.

    Për këtë shkak, Pejgamberi (alejhi selam) i porosiste sahabët të qëndronin sa më larg dyerve të gjynaheve dhe rrugëve të tyre duke u thënë: “Kini kujdes! Ruhuni nga të ulurit në rrugë!”. Njerëzit i thanë: “Nuk kemi zgjidhje tjetër pasi ato janë vendet ku mblidhemi dhe bisedojmë.” Pejgamberi (alejhi selam) u tha: “Në qoftë se duhet patjetër të uleni atje, atëherë përmbajuni rregullave të rrugës.” E pyetën përsëri: “Cilat janë rregullat e rrugës?” Ai u tha: “Ulja e shikimit (që të mos vështrosh çfarë është e ndaluar për t’u parë), përmbajtja për të mos i lënduar njerëzit, kthimi i përshëndetjes (selamit), urdhërimi i së mirës dhe ndalimi i së keqes.”[3]

    Pasi të ulurit në rrugë mund të jetë shkak për të rënë në gjynah, Pejgamberi  (alejhi selam) i ndaloi fillimisht të uleshin nëpër rrugë, po për ta kjo ishte e rëndë, prandaj më pas ua lehtësoi me kusht që t’u përmbaheshin rregullave fetare të rrugës, e ndër to ta ulnin shikimin.

    Një prej arsyeve të ndalesës që të uleshin në rrugë Pejgamberi (alejhi selam) e përmendi lirimin e shikimit në gjëra të ndaluara. Ai në këtë rast u drejtohej shokëve të tij që njiheshin për devotshmëri dhe ruheshin nga harami, shtoja kësaj faktin se në tregjet e Medinës nuk kishte lakuriqësi, e gruaja me mbulesën e saj, kur e kalonte rrugën, ecte në skaj të rrugës, mbështetur për muri. Ebu Usejd el-Ensariji  tregon që gjatë daljes nga xhamia u përzien burrat me gratë në rrugë, me ç’rast e dëgjoi Pejgamberin m t’u thoshte grave: “Pritni dhe qëndroni pas. Ecni anëve (qosheve) të rrugës dhe mos ecni në mes.” Gruaja ecte rrugës e mbështetur për muri, derisa mbulesa e saj ngjitej për muri.[4]

    Nëse ky ishte realiteti i njerëzve në atë kohë, e megjithatë u ndaluan të uleshin në rrugë, atëherë vallë si është gjendja jonë që shkojmë pas gjynaheve dhe tregjet tona janë të mbushura me lakuriqësi.

    Abdullah ibn Abdullah ibn Ubeji  e kuptoi mirë këtë botëkuptim, e dinte që patjetër e kishte të ishte i vendosur me veten dhe t’i mbyllte dyert që çonin për në gjynah. Kur i erdhi lajmi se Pejgamberi  (alejhi selam) do ta vriste babanë e tij, shkoi dhe i tha: “O i Dërguari i Allahut! Më treguan se dëshiron ta vrasësh Abdullah ibn Ubejin (babanë e tij që ishte hipokrit) shkaku i lajmeve që të kanë ardhur për të. Nëse e ke patjetër të veprosh ashtu, më urdhëro dhe unë do ta vras. Pasha Allahun, e di gjithë fisi Hazrexh që në mesin e tyre nuk ka njeri më shumë që e respekton babanë, si unë babanë tim. Kam frikë ta urdhërosh dikë tjetër ta vrasë atë, kurse me të vërtetë vetja ime nuk pranon ta shohë vrasësin e Abdullah ibn Ubejit (babait tim) duke ecur në mesin e njerëzve. Kështu, do të detyrohem ta vras atë që e vret babanë tim. Pra, do ta vras një besimtar për një jobesimtar e kjo do të më çojë në zjarr!” Pejgamberi  (alejhi selam) i garantoi atij se do ta mëshironte babanë e tij dhe do të sillej mirë me të përderisa ishte në mesin e tyre.[5]

    Fukahatë (juristët islamë) thanë që për hir të këtij botëkuptimi sheriati e ligjëroi për zinaqarin (që është i pamartuar dhe ka rënë në imoralitet) të dëbohet nga vendbanimi i tij për një vit, me qëllim që të largohet nga vendi i gjynahut dhe nga faktorët që e çojnë në të.

    DR. MUHAMED ED DUVEJSH

    Nga arabishtja: Irfan JAHIU

    PJESË NGA LIBRI “RRUGA E SHPËTIMIT NGA E KEQJA E GJYNAHUT”

    (Libri është i përkthyer në shqip)

     

    [1] Buhariu (3470), Muslimi (2766).

    [2] Fet’hul Barij (6/517-518).

    [3] Buhariu (6229), Muslimi (2121).

    [4] Ebu Davudi 5272).

    [5] Siretu Ibn Hisham (3/238), Mervijat gazvetu Beni Mustalik (fq. 190-195).