Category: Ilaçe për zemrën / Rukja

  • PENDIMI I SINQERTË DHE I DREJTË

    PENDIMI I SINQERTË DHE I DREJTË

    Allahu është i mëshirshëm me robërit e Tij dhe i Gjithëdijshëm për natyrshmërinë e tyre. Allahu thotë: “E si të mos dijë Ai që ka krijuar gjithçka, kur Ai njeh çdo gjë me imtësi dhe është i Gjithinformuari?” (El-Mulk: 14)

    Allahu e di që sado robi ta arrijë nivelin e devotshmërisë dhe punëve të mira, patjetër që do të bjerë në disa ndalesa. Për këtë shkak, për robërit e Tij, Allahu e hapi derën e pendimit dhe i thirri të pendohen: “…o besimtarë, kthehuni tek Allahu të penduar, që të arrini shpëtimin!” (En-Nur: 31)

    Pendimi si tematikë është tej mase e gjerë dhe e kanë sqaruar dijetarët në detaje. Prandaj, unë këtu do t’i përmend veç disa sugjerime të shpejta që e shoh se janë të nevojshme që ato të kujtohen:

    I pari: Gëzimi i Allahut me pendimin e robit të Tij

    Çështja e pendimit nuk ndalet veç te thirrja për pendim, te nxitja për pendim dhe te fakti se kushdo që pendohet do t’i pranohet pendimi, edhe pse të gjitha këto mjaftojnë për myslimanin ta çojnë të pendohet. Por, për më tepër, Pejgamberi (alejhi selam) na lajmëron se Allahu e do atë që pendohet dhe gëzohet me pendimin e robit të Tij.

    Pejgamberi (alejhi selam) thotë: “Allahu gëzohet me robin e Tij që pendohet, më shumë se njëri prej jush i cili del për udhëtim me kafshën e tij, e rrugës në shkretëtirë kafsha e tij ikën duke ia marrë ushqimin dhe pijen që gjendeshin në të. Kjo situatë e mërziti shumë, i humbi shpresat për jetë, derisa shkoi te një pemë, u shtri nën hijen e saj dhe nuk shpresonte se do ta gjente më kafshën e tij. Duke qenë në këtë gjendje, e zuri gjumi për kohë të shkurtër. Kur u zgjua, e pa që kafsha po qëndronte para tij, e kapi për litarin e saj dhe nga gëzimi i madh tha: ‘O Allahu im, Ti je robi im e unë jam Zoti yt.’ Nga gëzimi i madh (që e gjeti kafshën me gjithë ushqimin që gjendej në të) robi gaboi.” [1]

    Ibn el-Kajimi, Allahu e mëshiroftë, thotë: “Çka mendon ti për të dashurin tënd që e do shumë, atë armiku yt e ka burgosur duke ndërhyrë mes teje dhe tij e duke ju ndarë. Ti e di që armiku do ta sulmojë atë ashpër dhe do ta sfidojë me lloje të ndryshme të ndëshkimit. Ti je më meritori që ai të gjendet pranë teje e jo te armiku yt, sepse ai është pjesë jotja dhe pasqyra jote. Ndërkohë, ai arrin të ikën prej armikut dhe të humbet për një kohë të pacaktuar, derisa të vijë një ditë e të befason me paraqitjen e tij te dera jote, të përqafon, e kërkon kënaqësinë tënde dhe kërkon ndihmë prej teje. Qëndron te pragu i derës sate i përmalluar për takimin tënd. Vallë, si do të jetë gëzimi yt me pamjen e tij, i veçantë për zemrën tënde, e do afërsinë e tij dhe i jep përparësi atij para çdokujt tjetër?! I gjithë ky gëzim, edhe përskaj faktit se ti nuk je krijuesi i tij, nuk e ke krijuar atë dhe nuk e ke begatuar me mirësi! Allahu është Ai i Cili e krijoi dhe e formësoi robin e Tij, i jep mirësi dhe e begaton me begati. Allahu do që t’ia plotësojë robit mirësitë e Tij, e robi t’i paraqesë ato dhe ta falënderojë për të gjitha mirësitë; ta dojë, t’i nënshtrohet dhe ta adhurojë Allahun, ta armiqësojë armikun e Tij dhe atë që e urren e i bën gjynah Atij.”[2]

    Sa e bukur që është ndodhia të cilën e tregon Ibn el-Kajimi, Allahu e mëshiroftë, në librin e tij “Medarixhus Salikin”, ku thotë: “Këtë rast të njohur e tregon një njeri i mirë i cili ishte duke ecur në një rrugicë. Aty e pa një derë të hapur dhe prej aty doli një fëmijë i cili qante dhe kërkonte ndihmë. Nëna e fëmijës qëndronte pas tij derisa e dëboi dhe fëmija doli jashtë. Ia mbylli derën para fytyre dhe ajo u kthye brenda. Fëmija shkoi jo larg prej aty, u ndal me një vend dhe nisi të mendonte. Nuk kishte vendstrehim tjetër veç shtëpisë së tij dhe nuk kishte kush e strehonte veç nënës së tij. Kështu që u kthye zemërthyer e i pikëlluar te dera, por atë e gjeti të mbyllur. U shtri para dere, faqen e tij e vendosi në prag të derës derisa e zuri gjumi. Kur doli nëna tij dhe e pa në atë gjendje, nuk e përmbajti veten dhe ra mbi të, e shtrëngonte dhe e puthte, qante dhe thoshte: ‘Ah biri im, ku po ik larg meje? Kush do të të strehojë veç meje? A të thosha respektoje fjalën time dhe mos u rebelo, e kështu të shkojë kundër natyrës sime që Allahu e bëri nënën të jetë e mëshirshme, e dhimbshme dhe që ia do të mirën fëmijës?’ E mori fëmijën e saj dhe e futi brenda. Meditoje fjalën e nënës: ‘A të thosha respektoje fjalën time dhe mos u rebelo, e kështu të shkojë kundër natyrës sime që Allahu e bëri nënën të jetë e mëshirshme dhe e dhimbshme?’ Dhe meditoje fjalën e Pejgamberit (alejhi selam): ‘Allahu është më i mëshirshëm me robërit e Tij se nëna me fëmijën e saj.’ Ku mund të barazohet mëshira e nënës me mëshirën e Allahut e cila e përfshin çdo gjë? Kur robi bën gjynah dhe e zemëron Zotin e tij, e tërheq nga vetja atë mëshirë, por, nëse pendohet dhe i kthehet Allahut, e rikthen atë që e meriton dhe që është më e mira për të. Ky fragment i shkurtër ta qartëson fshehtësinë e gëzimit të Allahut me pendimin e robit të Tij se është më i madh se gëzimi i këtij udhëtari që iu kthye kafsha e tij në vend të shkretë pasi i iku. Me të vërtetë fshehtësitë e tjera që gjenden përtej kësaj nuk mund t’i përshkruajë fjala dhe t’i perceptojë mendja.”[3]

    I dyti: Gjynahun fshije sa më shpejt me pendim

    Kur bën gjynah, nxito menjëherë të pendohesh. Ki kujdes! Mos e vono pendimin! Jeta është në dorën e Allahut, ku e di ti kur do të vdesësh? Vjen meleku i vdekjes ta merr shpirtin, e braktis dynjanë pa dëshirën tënde dhe nisesh drejt Allahut me gjynahe plot!

    Vonimi dhe zvarritja e pendimit mund të të çojë të vazhdosh dhe të kënaqesh me bërjen e gjynahut. Nëse tani për tani posedon shtytës që të shtyn të pendohesh dhe të largohesh prej gjynahut, ndoshta vjen një kohë që shtytësi nuk do të funksionojë. Do ta kërkosh, por ai nuk do të përgjigjet.

    Për këtë shkak, zvarritjen e pendimit dijetarët e llogaritnin gjynah shtesë që kërkon pendim tjetër. Ibn el-Kajimi, Allahu e mëshiroftë, thotë: “Është obligim i menjëhershëm të nxitosh për pendim pas bërjes së gjynahut dhe nuk lejohet të vonohesh. Nëse e vonon pendimin, ke rënë në gjynah tjetër. Kështu që, nëse pendohesh nga gjynahu, mbi supet e tua mbetet pendimi tjetër për shkak të vonimit të pendimit. Kjo shumë pak i shkon në mendje atij që pendohet, sepse mendon që s’i ka mbetur gjë tjetër pasi është penduar, a në të vërtetë e ka borxh të pendohet për vonimin e pendimit.”[4]

    I treti: Përulja para Allahut

    Shumica e gjynahqarëve janë të vetëdijshëm për gjynahet e tyre dhe se ata obligohen të pendohen, mirëpo, cili prej tyre e madhëron Allahun, ia ka frikën dhe përulet para Tij ashtu si e meriton?

    Çudi me ne! Kënaqemi me lezetin e gjynaheve dhe epsheve të ndaluara derisa edhe zhytemi në to, e më pas pendimi ynë nuk e tejkalon istigfarin (kërkimfaljen) me gjuhë! Shkujdesje dhe pakujdesi nga ana jonë. Përderisa të penduarin nuk e shoqëron nënshtrimi, frikërespekti dhe përulja ndaj Allahut, le ta rishikojë saktësinë e pendimit të tij.

    Ibn el-Kajimi, Allahu e mëshiroftë, thotë: “Për të qenë pendimi i drejtë, obligohet përulja e vërtetë e zemrës, përulje e veçantë që e gjen veç te gjynahqari dhe ajo nuk arrihet me uri, as me stërvitje dhe as me dashuri të zbrazët, por ajo është një gjë që e gjen pas gjithë kësaj. Zemra duhet thyer para Allahut me thyerje të plotë, të nënshtrohet me të gjitha anët e saj dhe të përulet para Allahut. Kjo, sikur gjendja e një robi që ka ikur prej padronit të tij. E kapin dhe e sjellin para padronit. Ai nuk gjen dikë që ta shpëtojë nga dënimi i tij, dënimin patjetër e ka ta marrë dhe nuk ka rrugëdalje tjetër. Ai e di që jeta, lumturia, shpëtimi dhe gëzimi i tij lidhen me kënaqësinë e padronit të tij. Ai e di mirë që padroni ka njohuri të plotë për gabimet e tij. Ato kanë ndodhur edhe përskaj dashurisë dhe nevojës së madhe që e ka për padronin e tij, e di që vetë është i dobët dhe i pafuqishëm, ndërsa padroni i tij i fuqishëm, e di që vetë është i mposhtur e padroni i tij i fortë. Nga këto situata bashkohen përulja, nënshtrimi dhe dorëzimi. Sa shumë përfiton robi kur i kthehet kështu Allahut, sa ngushëllim i madh që është për të dhe sa shumë që i afrohet Allahut në këtë mënyrë. S’ka gjë më të dashur për Allahun se kur robi i Tij i përulet, i nënshtrohet, e respekton, i bindet dhe i dorëzohet Atij. Pasha Allahun, sa të ëmbla janë fjalët e tij në këtë rast kur thotë: ‘O Zoti im, të lutem më mëshiro, Ti je i Plotfuqishëm, e unë jam i ngratë, Ti je i Fortë e unë jam i dobët, Ti je i Pasuri e unë i varfri. Balli im rrenacak dhe gjynahqar qëndron para Teje, robër të Tu si unë ka shumë, ndërsa unë nuk kam Zot përveç Teje. Nuk ka vendstrehim dhe shpëtim prej Teje përveçse te Ti. Të lutem, me lutjen e të ngratit, të drejtohem Ty me përulje për pendim, të lutem, me lutjen e atij që frikësohet dhe ka shumë nevojë. Lutje e atij që e ka ulur kokën pranë Teje, e ka nënshtruar fytyrën për Ty, sytë i lotojnë për Ty dhe zemrën e ka përulur për Ty.’

    Këto shenja dhe të ngjashmet me to janë nga gjurmët e pendimit të pranuar. Ai që nuk e gjen këtë në zemrën e tij, le ta rishikojë pendimin e tij dhe le të kthehet ta përmirësojë atë. Në të vërtetë, sa i rëndë që është pendimi i drejtë, e sa i lehtë është të përmendet dhe të pretendohet me gjuhë. I sinqerti nuk ka trajtuar diçka më të rëndë tek ai se pendimi i sinqertë. Nuk ka ndryshim e as forcë pa ndihmën e Allahut!”[5]

    DR. MUHAMED ED DUVEJSH

    Nga arabishtja: Irfan JAHIU

    PJESË NGA LIBRI “RRUGA E SHPËTIMIT NGA E KEQJA E GJYNAHUT”

    (Libri është i përkthyer në shqip)

    [1] Buhariu (6309), Muslimi (2747) prej hadithit të Enes ibn Malikut dhe Ibn Mesudit. Muslimi e shënon prej hadithit të el-Bera, prej hadithit të Numan ibn Beshirit. E shënon Tirmidhiu prej hadithit të Ebu Hurejrës.

    [2] Medarixhus Salikin (1/237-238).

    [3] Medarixhus Salikin (1/235-236).

    [4] Medarixhus Salikin (1/297).

    [5] Medarixhus Salikin (1/207-208).

  • KI KUJDES NGA PUBLIKIMI I GJYNAHEVE

    KI KUJDES NGA PUBLIKIMI I GJYNAHEVE

    Dihet që adhurimet dallohen në shkallë dhe pozitë, ndërsa faktori që e bën dallimin mes tyre është vetë vepra që punohet, vepruesi i saj, koha, veprimi i saj fshehurazi dhe në publik. E njëjta gjë vlen edhe te gjynahet; një gjynah dallon në faj dhe krim sipas vepruesit të tij, shenjtërisë së vendit dhe kohës, veprimit të tij publikisht apo fshehurazi.

    Argumentet fetare tregojnë se gjynahu që bëhet fshehurazi është më i lehtë në faj në krahasim me gjynahun që publikohet.

    Ebu Hurejra  përcjell që e ka dëgjuar Pejgamberin (alejhi selam) të ketë thënë: “I tërë umeti im është i falur përpos atyre që i publikojnë gjynahet. Nga publikimi i gjynahut është që njeriu të bëjë gjynah gjatë natës, ndërkohë Allahu ia mbulon gjynahun e tij, e ai gdhihet në mëngjes dhe shkon e shpalos gjynahun duke i treguar tjetrit: O ti filan, mbrëmë e bëra këtë dhe këtë gjynah! Allahu natën ia mbuloi gjynahun, kurse ai gdhihet e shpalos mbulesën dhe e publikon gjynahun.”[1]

    Imam Buhariu, Allahu e mëshiroftë, këtë hadith e vendosi te kaptina “Mospublikimi i gjynaheve personale” dhe, po ashtu, aty e vendosi hadithin e Ibn Omerit  ku tregohet për një njeri i cili e pyeti atë se çfarë e kishte dëgjuar Pejgamberin (alejhi selam) të ketë thënë për bisedën mes Allahut dhe robit të Tij, e ai i përcolli se Pejgamberi (alejhi selam) kishte thënë: “Allahu e afron kah vetja robin e Tij, e lëshon perden (të mos e shohin robin të tjerët) dhe i thotë: ‘E ke bërë këtë dhe këtë (gjynah).’ Robi thotë: ‘Po, o Zot! E kam bërë’ Allahu sërish i thotë: ‘E ke bërë këtë dhe këtë (gjynah).’ Robi thotë: ‘Po, o Zot! E kam bërë’ Pra, e pohon çdo gabim të tij. E më pas Allahu i thotë: ‘Unë të mbulova (nga gjynahet) në dynja, dhe sot do të të falë’.”[2]

    Kur e sprovon Allahu dikë prej robërve të Tij dhe atë e mposht nefsi (që është shumë nxitës për të keqen), nis t’i shkojë mendja të bëjë gjynah dhe atë e vepron fshehurazi larg njerëzve, në këtë rast ai duhet ta fshehë gjynahun, siç ia mbuloi Allahu.

    Besimtari që ia ka frikën dhe e madhëron Allahun, edhe kur vetja e tij e çon në gjynah, ai e urren gjynahun që e ka vepruar dhe nuk ia përmend as të afërmit e as të largëtit. E si ka mundësi t’u tregojë njerëzve që e ka bërë këtë dhe këtë gjynah?

    Ekziston mundësia që te kuptimi i fjalëve ‘O ti filan, mbrëmë e bëra këtë dhe këtë gjynah!’ të përfshihet mënyra që e përdorin disa të rinj përgjatë takimit me shokët e tyre, ku bisedojnë dhe i tregojnë gjërat mes vete, jo në formë të krenarisë dhe dyluftimit me Allahun për bërjen e gjynahut, por krejt problemin me gjynahet e tyre e fusin nën mbulesën e ankimit dhe arsyetimit duke parashtruar pyetje për të gjetur zgjidhje dhe rrugëdalje nga problemi ku gjenden.

    Kjo rrugë, përveç që bie në kundërshtim me etikën islame dhe publikohet gjynahu, njëkohësisht është shenjtërim i shëmbëlltyrës së keqe apo nënvlerësim i gjynahut para të tjerëve. E, kur të sprovohet po me të njëjtin problem apo me problem tjetër, personi që shoku i tij ankohej dhe e pyeste atë për problemin që e ka, e ngushëllon dhe e arsyeton veten për mangësinë e vet, duke e kujtuar që filani ka rënë po në të njëjtin gabim. Shumë prej të rinjve, nëse jo të gjithë, e shfaqin këtë dukuri nëpërmjet pyetjeve që i parashtrojnë apo nëpërmjet veprave që i veprojnë.

    Në këtë rast, publikimit të gjynahut dhe shëmbëlltyrës së keqe shtoja një fakt tjetër; kur bie po në të njëjtin gjynah personi që shoku i tij i ankohej për bërjen e gjynahut, fillon t’i këmbejë ankesat me shokun që deri dje kërkonte zgjidhje prej tij, saqë në fillim nisin ta shoqërojnë njëri-tjetrin në ankim dhe dhembje, e ndoshta më vonë çështja mund të ndryshojë deri në atë gradë saqë ata të dy të bashkëpunojnë për në gjynah dhe armiqësi.

    Shumë herë ka qenë kjo rrugë shkak për devijimin e disa të rinjve pas udhëzimit të tyre.

    Ekziston mundësia që te kuptimi i fjalëve ‘O ti filan, mbrëmë bëra këtë dhe këtë gjynah!’ të përfshihet i riu që i ankohet një më të moshuari dhe më të dijshmi se ai, të cilin e takon për çdo mëngjes dhe mbrëmje. Ky i ri ankohet dhe pyet për ta shëruar problemin, por realisht bie ndesh me etikën islame dhe me turpin, që prej tij vjen çdo e mirë.

    Pa kaluar shumë kohë, vjen dita kur i largohet dëshira për ta bërë atë gjynah. Pasi ta braktisë gjynahun, ndien në vete që publikimi i gjynahut i është skalitur në kujtesë atij të cilit i ankohej dhe kërkonte zgjidhje prej tij,  ai nuk do ta harrojë dhe nuk do të fshihet nga mendja e tij me kalimin e ditëve.

    Për këtë shkak erdhi udhëzimi profetik në hadithin që e tregon Ibn Omeri se Pejgamberi (alejhi selam) ka thënë: “Largojuni ndalesave që Allahu ka ndaluar t’u afroheni, por, nëse ndonjëri nga ju bie në to, le ta mbulojë veten (mos të flasë apo t’i tregojë dikujt për gabimin e tij). Ai që e shpalos dhe na e tregon gjynahun që ka rënë në të, ne e gjykojmë me Librin e Allahut (Kuranin).”[3]

    Ubade ibn Samiti  (kishte prezentuar në luftën e Bedrit dhe ishte një nga prijësit e delegacionit natën e Akabesë në Mina kur ia dhanë besatimin Pejgamberit (alejhi selam) për përkrahje) tregon se në prani të një delegacioni prej sahabëve, Pejgamberi (alejhi selam) tha: “Ma jepni besën që nuk do ta adhuroni me Allahun dikë tjetër, nuk do të vidhni, nuk do të kryeni amoralitet, nuk do t’i mbytni fëmijët tuaj, nuk do të shpifni për mashtrim, nuk do të rebeloheni kur të urdhëroheni të punoni vepra të mira. Me të vërtetë, ai që e mban besën e dhënë, shpërblimin e ka tek Allahu. Ai që e thyen besatimin duke e vepruar ndonjërën prej tyre, do ta marrë dënimin në dynja dhe për të kjo do të jetë shpagim. Ndërsa, ai që vepron ndonjërën prej tyre dhe Allahu ia mbulon gjynahun, çështja e tij i mbetet Allahut, nëse do ia fal e nëse do e dënon.” Ubade  tregon se pas kësaj ia dhanë besën që do t’i respektonin këto urdhëresa.[4]

    Ajo që përcillet për disa sahabë se i ishin ankuar Pejgamberit (alejhi selam) që kanë rënë nëpër gjynahe janë raste specifike. Rregulla që dihet në fe për këso raste është tjetër. Në bazë të studimit të disa prej rasteve të përmendura, më duket se personat e tillë nuk kanë pasur njohuri për rregullat e fesë, kanë menduar se për ta nuk ka pendim dhe atyre nuk u falet, apo kanë pyetur si ta shpaguajnë gabimin dhe çfarë obligohen të veprojnë. Ka pasur raste kur sahabët e kanë kundërshtuar personin që pyeste dhe e shpaloste gjynahun e tij, gjë që tregon se rregulla e vërtetuar te ta ishte që gjynahu të mbulohej dhe jo të shpalosej. Ndërsa, rastet që përcillen për persona të caktuar që ia kanë treguar Pejgamberit (alejhi selam) gjynahet e tyre, ato janë raste specifike dhe kjo nuk duhet marrë si rregull e përgjithshme.

    Më e mira për një të ri kur të sprovohet me ndonjë gjynah është mos ta shpalosë atë dhe ta luftojë veten sa të mundet që ta braktisë gjynahun. E, atëherë kur çështja i rëndohet dhe ka nevojë për dikë që e ndihmon dhe ia ndriçon rrugën, mund ta pyesë gojarisht, me telefon, apo me shkrim dikë që nuk e njeh atë personalisht, apo ta pyesë dikë që e njeh personalisht, por pa e lidhur problemin me veten, apo të hulumtojë nëpër shkrimet dhe fetvatë e ulemave që kanë folur për atë çështje.

    Në rast se ndodh t’i mbyllen të gjitha këto dyer derisa t’i mbeten veç dy opsionet: të vazhdojë me gjynahun derisa ta shkatërrojë atë apo të konsultohet me dikë të afërt që e gjen tek ai zgjidhjen, me lejen e Allahut, e zgjedh opsionin e dytë. Rasti i tillë dhe të ngjashmit me të, futen nën ombrellën e rasteve specifike dhe nuk lejohet të shndërrohen në rregull të përgjithshëm dhe të vazhdueshëm. Allahu e di më së miri!

     

    DR. MUHAMED ED DUVEJSH

    Nga arabishtja: Irfan JAHIU

    PJESË NGA LIBRI “RRUGA E SHPËTIMIT NGA E KEQJA E GJYNAHUT”

    (Libri është i përkthyer në shqip)

     

    [1] Buhariu (6069), Muslimi (2990).

    [2] Buhariu (6070).

    [3] Hakimi (4/425).

    [4] Buhariu (18), Muslimi (1709).

  • KUJDES NGA NËNVLERËSIMI I GJYNAHEVE TË VOGLA

    KUJDES NGA NËNVLERËSIMI I GJYNAHEVE TË VOGLA

    Temës së lartpërmendur i bashkëngjitet frika nga nënvlerësimi i gjynaheve të vogla. Pejgamberi (alejhi selam) paralajmëroi për këtë dukuri dhe e përshkroi rrezikun në mënyrën më të mirë të mundshme.

    Sehl ibn Sadi h tregon se Pejgamberi (alejhi selam) ka thënë: “Ruhuni nga nënvlerësimi i gjynaheve (të vogla). Shembulli i gjynaheve të vogla është si shembulli i një grupi të njerëzve të cilët zbritën në një luginë, pastaj njëri prej tyre solli një degë e tjetri një degë, derisa e poqën bukën e tyre. Kësisoj janë edhe gjynahet e zhvlerësuara, kur ato grumbullohen, e shkatërrojnë atë që i vepron.”[1]

    Ibn Mesudi h tregon se Pejgamberi (alejhi selam) ka thënë: “Ruhuni nga nënvlerësimi i gjynaheve (të vogla), kur ato grumbullohen, e shkatërrojnë atë që i vepron.” Pastaj Ibn Mesudi tregon se Pejgamberi m e solli një shembull për ta ilustruar realitetin e gjynaheve të vogla dhe tha: “Shembulli i tyre është si shembulli i një grupi të njerëzve të cilët zbritën në shkretëtirë dhe me vete kishin marrë ushqim. Njëri prej tyre e solli një degë e tjetri një degë, derisa i bënë grumbull, e kallën zjarrin dhe e zien ushqimin.”[2]

    Ky krahasim i përkryer prej Pejgamberit  (alejhi selam) e paraqet rrezikun dhe dëmin që i shkaktohet njeriut nëse grumbullohen gjynahet tek ai. Njeriu mendon se një degë nuk bën gjë, po ashtu edhe dy degë, mirëpo, kur ato grumbullohen dhe shtohen, atëherë me to kallet zjarri dhe zihet ushqimi.

    Për këtë shkak porosiste Ibn el-Muatezi që të kemi kujdes nga gjynahet e vogla, duke thënë:

    Braktisi gjynahet e vogla dhe të mëdha, kështu e ka devotshmëria,

    në jetë, bëhu sikur ai që ecën në tokën plot ferra, i kujdesshëm se ku po shkel,

    dhe mos i përbuz gjynahet e vogla, sepse malet janë ngritur me guralecë.

    Pejgamberi (alejhi selam) e paralajmëronte gruan e tij Aishen për këtë realitet duke i thënë: “Oj Aishe, kujdes e mos i nënvlerëso gjynahet e vogla, sepse për to do të merresh në llogari tek Allahu.”[3]

    Amër ibn el-Ahvasi përcjell se e ka dëgjuar Pejgamberin (alejhi selam) në haxhin e lamtumirës të ketë thënë: “Cila ditë është kjo?… Me të vërtetë shejtani është dëshpëruar dhe e ka humbur shpresën përgjithmonë që do të adhurohet në gadishullin arabik, por do t’i bindeni atij kur t’i nënvlerësoni veprat tuaja e ai do të jetë i kënaqur me këtë gjë.”[4]

    Porositë e gjeneratës së parë (selefit) përsëriteshin shpeshherë për ta qartësuar rrezikun dhe për ta tërhequr vëmendjen nga nënvlerësimi i gjynaheve të vogla.

    Kabi thoshte: “Robi e bën një gjynah të vogël, megjithatë nuk ndien keqardhje dhe nuk kërkon falje, kështu që gjynahu rritet tek Allahu sa mali. Kur robi bën gjynah të madh, ndien keqardhje dhe kërkon falje për të, gjynahu zvogëlohet tek Allahu derisa t’ia falë atë.”[5]

    Fudajl ibn Ijadi, Allahu e mëshiroftë, thoshte: “Aq sa i vogël duket gjynahu në sytë e tu, për aq rritet tek Allahu dhe aq sa i madh duket gjynahu në sytë e tu, për aq zvogëlohet tek Allahu.”[6]

    Hasan el-Basriji, Allahu e mëshiroftë, tha: “Kush bën një vepër të mirë, sado e vogël të jetë, ajo i bën dritë në zemër dhe i jep fuqi në punën e tij. Kush bën një vepër të keqe, sado e vogël të jetë dhe ai e nënvlerëson atë, ajo ia mbush zemrën me errësirë dhe e dobëson në punën e tij.”[7]

    Ebu Ejub el-Ensariji h tha: “Njeriu punon vepra të mira dhe mbështetet në to (se ato do ta shpëtojnë tek Allahu), dhe vepron gjynahe të vogla të cilat i nënvlerëson (nuk i braktis dhe nuk pendohet prej tyre), deri ta takojë Allahun e ato ta rrezikojnë të mirën e tij. Dhe tjetri bën vepra të këqija, porse frikësohet prej tyre (i braktis dhe pendohet) deri ta takojë Allahun, e kështu i ruan të mirat e tij.”[8]

    Ibn el-Kajimi, Allahu e mëshiroftë, thotë: “Nëse robi e di rrezikun e gjynahut, megjithatë e nënvlerëson atë, robi tregon guxim të madh para Allahut (të veprojë ashtu). Ai e shfaq padijen e tij për realitetin se kujt po i bën gjynah dhe padijen e tij karshi hakut të Allahut. Kjo realisht llogaritet dyluftim, sepse ai e nënvlerësoi dhe përbuzi gjynahun, derisa zemra e tij e mori guximin me shumë lehtësi ta vepronte atë gjynah. Ky është një lloj dyluftimi.”[9]

    E sa fjalë i shqiptojmë pa i menduar fare pasojat e tyre; tallje apo përbuzje me njerëz, cenim i nderit të tjetrit, fjalë jo të sinqertë, shtoja kësaj edhe shikimet në gjërat e ndaluara, lënien pas dore të obligimeve dhe prej tyre pastaj vjen deri te vërshimi i furishëm i gjynaheve.

    Pastaj habitemi se pse zemrat tona janë të ngurta!

     

    DR. MUHAMED ED DUVEJSH

    Nga arabishtja: Irfan JAHIU

    PJESË NGA LIBRI “RRUGA E SHPËTIMIT NGA E KEQJA E GJYNAHUT”

    (Libri është i përkthyer në shqip)

     

    [1] Ahmedi (5/331), Taberaniu dhe Bejhakiu në Shuab el-Iman (7267). Ibn Haxheri tha se imam Ahmedi e nxori hadithin me zinxhir të mirë (Fet’hul Barij 11/329).

    [2] Ahmedi (1/402) dhe Taberaniu.

    [3] Ibn Maxhe (4243), Darimiu (2626) në Zevaid tha që zinxhiri është i saktë dhe transmetuesit të besueshëm.

    [4] Ibn Maxhe (3055).

    [5] Bejhakiu në Shuab el-Iman (7151).

    [6] Bejhakiu në Shuab el-Iman (7152).

    [7] Bejhakiu në Shuab el-Iman (7219).

    [8] Bejhakiu në Shuab el-Iman (7266), këtë thënie Ibn Haxheri në Fet’hul Barij e atribuon ta ketë thënë Esed ibn Musa në librin ez-Zuhd.

    [9] Medarixhus Salikin (1/290).

  • GJYNAHU LE TË DUKET I MADH NË SYTË E TU

    GJYNAHU LE TË DUKET I MADH NË SYTË E TU

    Besimtarit të devotshëm, që i frikësohet dhe e madhëron Allahun, gjynahu i duket i madh, ndërsa vetja i duket shumë e mangët kundrejt urdhrave të Allahut. Aq sa ka iman dhe aq sa e madhëron Allahun, aq edhe e sheh të madh njeriu gjynahun e vet.

    Allahu i përshkroi të devotshmit me fjalët: “Ata flinin pak natën, ndërsa në agim kërkonin falje (nga Allahu).” (Edh-Dharijat: 17-18).

    Me një ajet tjetër thotë: “Ata që thonë: ‘Zoti ynë! Me të vërtetë kemi besuar, andaj na i fal gjynahet tona dhe na ruaj nga dënimi i zjarrit!’; që janë të durueshëm, të sinqertë, të devotshëm në adhurimin e Allahut; që japin lëmoshë dhe që kërkojnë faljen e gjynaheve para agimit.” (Ali Imran: 16-17)

    Megjithatë, pavarësisht devotshmërisë, ibadetit, shpenzimit për Allahun dhe namazit të natës që e falin, i sheh ata duke i kërkuar falje Allahut në kohën që mendojnë se është më afër pranimit të lutjes.

    Abdullah ibn Mesudi h na e përshkruan gjendjen e besimtarit me gjynahun me një përshkrim të saktë dhe thotë: “Besimtari i sheh gjynahet e tij sikur të jetë i ulur nën mal dhe frikohet se në çdo moment mali do të bjerë mbi të, ndërsa gjynahqari i sheh gjynahet e tij si miza që kalon pranë hundës së tij.”[1]

    Ibn Ebi Xhemre, Allahu e mëshiroftë, thotë: “Urtësia e  ilustrimit të shembullit të gjynaheve me malin qëndron në faktin se gjërat e tjera mund të jenë shkatërruese, por ndoshta mund t’u shpëtojë atyre, kurse prej malit nuk ka shpëtim, po qe se bie mbi njeriun. ”[2]

    Imam Taberiu, Allahu e mëshiroftë, thotë: “Kjo cilësi e shoqëron besimtarin për shkak të frikës së madhe që e ka ndaj Allahut dhe nga ndëshkimi i Tij. Besimtari e di bindshëm që gabon dhe nuk e di a i falet gjynahu i tij, ndërsa gjynahqari nuk e njeh Allahun sa duhet, për këtë shkak nuk ia ka frikën Allahut dhe e nënvlerëson gjynahun.”[3]

    Vëlla i dashur; po qe se e vendos veten dhe ty në peshoren e Ibn Mesudit h, në cilin krah të peshores mendon se do të ishim ne të dy, duke pasur parasysh se si i shohim ne gjynahet dhe gabimet tona! A do të ishim prej atyre që gjynahet i shohin si mali apo prej atyre që i shohin si miza?

    Kjo ndjeshmëri dhe drojë prej gjynahut nuk ka qenë karakteristikë e veçantë e Ibn Mesudit h, por ishte cilësi që dominonte në përgjithësi te brezi i parë.

    Gajlan ibn Xheriri, Allahu e mëshiroftë, transmeton se Enes ibn Maliku h ka thënë: “Me të vërtetë ju i punoni disa vepra që në sytë tuaj duken më të holla se qimja, e që ne ato në kohën e Pejgamberit m i llogarisnim nga gjynahet e mëdha shkatërruese.”[4]

    Myslimani hutohet para këtyre fjalëve dhe bën pyetje: Enesi h ia përshkroi nxënësit të tij proporcionin se si i shihnin tabiinët (gjenerata pas sahabëve) gjynahet dhe si i shihnin shokët e Pejgamberit m ato. Atëherë, vallë çfarë gjynahe kanë bërë tabiinët? Sa dallim kemi ne me brezin e parë në pikëpamjen e gjynaheve dhe mangësive? Çfarë kishte për të thënë Enesi h për ne dhe gjendjen tonë?

    Të njëjtën ndjenjë e përjetojmë te Hudhejfe ibn el-Jemani h i cili tha: “Po e dëgjoj një fjalë që po e përsërisni katër herë në një ndejë, e sikur ta thoshte vetëm një herë këtë fjalë ndonjëri prej nesh në kohën e Pejgamberit m, do të konsiderohej hipokrit.”[5]

    Po ashtu, e gjejmë te Ebu Bekri h, njeriu më i mirë i këtij umeti pas Pejgamberit m. Omer ibn Hatabi h kur hyri te Ebu Bekri h e pa që e mbante gjuhën e tij me dorë dhe thoshte: “Gjuha ime është ajo që më çoi në shkatërrim.”[6]

    Myslimanët ishin përmalluar për Qabenë, por kur u nisën nga Medina për ta vizituar shtëpinë e Allahut, jobesimtarët i penguan ta vazhdonin rrugëtimin, kështu që Pejgamberi m bëri marrëveshjen e njohur të Hudejbijes me ta. Sahabët u mërzitën nga ajo që ndodhi. Erdhi Omeri h te Pejgamberi m dhe i tha: “A je vërtetë i dërguari i Allahut? Pejgamberi m tha: “Po.” Omeri h tha: “A jemi ne në të drejtën dhe armiku ynë në të kotën? Pejgamberi m tha: “Po.” Omeri h tha: “Atëherë, përse t’i pranojmë kushtet e marrëveshjes kur janë në dëm të myslimanëve?” Pejgamberi m tha: “Unë jam i dërguari i Allahut, nuk e kundërshtoj Atë dhe Ai do të më ndihmojë.” Omeri h tha: “A na pate thënë se do të shkonim në Qabe ta kryenim umren?” Pejgamberi m tha: “Po, mirëpo a të thashë për këtë vit?” Omeri h tha: “Jo.” Pejgamberi m tha: “Do të shkosh në Meke dhe do ta kryesh umren në vitin tjetër.” Omeri h shkoi te Ebu Bekri ia bëri të njëjtat pyetje dhe përgjigjet ishin të njëjtat si të Pejgamberit.”[7]

    Çfarë e nxiti Omerin të pyeste dhe të diskutonte me Pejgamberin? A nuk ishte dëshira për ta ndihmuar fenë e Allahut dhe vizita e Qabesë për ta adhuruar Allahun?

    Mirëpo, Omeri, kur e pa që gaboi, nisi ta qortonte veten. E llogariti veten që kishte bërë gjynah, e kjo e bëri t’i shtonte veprat e mira që Allahu t’ia falte gabimin. Vetë Omeri h thoshte: “Punova vepra shtesë që ta shlyeja gabimin tim.” Në transmetimin tjetër që e shënon Ibn Is’haku transmetohet se Omeri h  thoshte: “Prej asaj dite, për gabimin që e bëra e shtova sadakanë, agjërimin vullnetar, namazin vullnetar dhe lirimin e skllevërve.”

    Ibn Haxheri, Allahu e mëshiroftë, ka thënë: “Punoi vepra të mira shtesë për shkak se e llogariti veten që kishte rënë në gabim, përndryshe ai është i justifikuar për pyetjet dhe diskutimin e tij, madje shpërblehet sepse ka bërë ixhtihad në këtë çështje.”[8]

    Nëse gjeneratat e para në këtë mënyrë e trajtonin veten me gjërat që bënin ixhtihad në to (orvatjen dhe interpretimin e normave fetare në mënyrë të pavarur), atëherë vallë, si ishte gjendja e ndonjërit prej tyre kur e bënin gjynahun?

    Abdullah ibn Amër ibn el-Asi e përshkroi me përshkrim të bukur shpirtin e besimtarit kur bie në gabim dhe tha: “Shpirti i besimtarit ikën prej gabimit me vrap më të shpejtë se zogu kur e gjuajnë për ta goditur.”[9]

    Shpresoj që pajtohesh me mua në kuptimin e realitetit se ka dallim mes pikëpamjes së Abdullah ibn Amër ibn el-Asit për gjynahun në krahasim me pikëpamjen tonë.

    Ndoshta njeriu e neglizhon madhësinë e gjynahut dhe nuk i kushton vëmendje, një rrezik për të cilin na paralajmëroi Bilal ibn Sadi, Allahu e mëshiroftë, i cili tha: “Mos shiko në madhësinë e gjynahut, por shiko se kujt po i bën gjynah.”[10]

    Sulejman ibn Habibi, Allahu e mëshiroftë, thoshte: “Kur Allahu ia do të mirën robit të Tij, robi gjynahun e sheh si fatalitet. E, nëse Allahu ia do të keqen robit të Tij, robi gjynahun e sheh si të mirë në sytë e vet.”[11]

    Imam El-Evzaiji, Allahu e mëshiroftë, e shprehu qartë rrezikun e përbuzjes së gjynahut dhe tha: “Thuhej se prej gjynaheve të mëdha është që njeriu ta përbuzë gjynahun që e bën.”[12]

    Po ashtu tha: “Nga këmbëngulja në gjynah është që njeriu ta bëjë gjynahun dhe ta përbuzë atë.”[13]

    E kur njeriu e zmadhon gjynahun te vetja e tij, e ngjall te vetja istigfarin (kërkimfaljen) dhe pendimin, të qarët dhe keqardhjen, këmbënguljen në dua dhe lutjen e Allahut që ta mbrojë nga e keqja e gjynahut, po ashtu, i jep njeriut kurajë dhe stimulim të fortë ta mposhtë epshin e tij.

    Ndërsa, ata që e përbuzin rrezikun e gjynahut, e pastaj ndiejnë keqardhje dhe shprehin vendosmëri për t’u penduar, i sheh që vendosmëria e tyre është e dobët dhe se shumë shpejt zhduket para joshësve të mëkatit.

     

    DR. MUHAMED ED DUVEJSH

    Nga arabishtja: Irfan JAHIU

    PJESË NGA LIBRI “RRUGA E SHPËTIMIT NGA E KEQJA E GJYNAHUT”

    (Libri është i përkthyer në shqip)

     

    [1] Buhariu (6308).

    [2] Fet’hul Barij (11/105).

    [3] Fet’hul Barij (11/105).

    [4] Buhariu (6492).

    [5] Zuhd, Ibn Ebi Asim (fq.69), El-Hilje, Ebu Nuajm (1/279).

    [6] Ibn Ebi Shejbe (9/66), El-Hilje (1/33).

    [7] Buhariu (2732), Muslimi (1785).

    [8] Fet’hul Barij (11/347).

    [9] Ibn el-Mubareku në librin ez-Zuhd (72).

    [10] Ibn el-Mubareku në ez-Zuhd (71), Bejhakiu në Shuab el-Iman (7159).

    [11] Ibn el-Mubareku në ez-Zuhd (70).

    [12] Bejhakiu në Shuab el-Iman (7153).

    [13] Bejhakiu në Shuab el-Iman (7154).

  • CILIT LLOJ TË GJYNAHQARËVE I TAKON?

    CILIT LLOJ TË GJYNAHQARËVE I TAKON?

    Bëjmë krahasimin mes këtyre dy shembujve:

    Shembulli i parë: Të riut që gjynahu ia ka pushtuar zemrën dhe mendjen. Për të arritur deri te rruga që e çon te gjynahu, planifikon, jep mund dhe e angazhon trurin. Pastaj i vë në funksion gjymtyrët e tij, madje ndoshta shpenzon një pjesë nga pasuria e tij apo e shfrytëzon autoritetin e tij. Kur gjymtyrët e tij e braktisin gjynahun, vazhdon pamja e gjynahut t’i sillet nëpër mendje dhe ta zotërojë trurin e tij.

    Në momentin që i takon shokët, krenohet para tyre me veprën e tij dhe e shpalos gjynahun e tij. Nëse i ikën mundësia ta bëjë gjynahun, atij kjo i shkakton keqardhje dhe i ngjall dëshpërim. E, nëse i shkon mendja të pendohet, sakaq ky mendim i ikën dhe dëshira për të bërë mëkat ia dëbon atë mendim të mirë që kishte.

    Shembulli i dytë: I riu që e urren gjynahun dhe gjynahqarin. Kohën e tij e shfrytëzon në ibadet, mirëpo herë pas here e kaplon një dobësi njerëzore dhe e çon në gjynah. Deri të largohet nga gjynahu, zemra e tij përvëlohet nga keqardhja; ndien dhembje dhe ka siklet, i ngre duart e tij kah qielli e i lutet Allahut për pendim dhe falje. Zemra i rrëqethet kur dëgjon çdoherë këshillë. Gjynahu i del para syve dhe vazhdon ta futë në siklet. Më pas pyet, cila është rrugëdalja? Cila është zgjidhja? Dhe nis ta largojë çdo rrugë që e çon deri në gjynah. E tillë është gjendja dhe shprehia e këtij të riu nëse bie në gjynah.

    Pas gjithë kësaj fillon ta përbuzë veten. E ndien në vete se është larg rrugës së punëmirëve dhe e fajëson që ka cilësi të të padijshmëve dhe hipokritëve.

    I tilli është prej atyre që për ta Allahu thotë: “Për ata që, kur bëjnë vepra të turpshme ose i bëjnë dëm vetes, e kujtojnë Allahun, i kërkojnë falje për gjynahet e tyre – e kush i fal gjynahet përveç Allahut? – dhe nuk ngulmojnë me vetëdije në gabimet që kanë bërë.” (Ali Imran: 135)

    Për Allahun, a janë të barabartë këta të dy? Dhe cili është më afër mëshirës së Sunduesit, të Gjithëdijshmit, Pendimpranuesit dhe Mëshiruesit?

    Rreth këtij botëkuptimi foli Ibn el-Kajimi, Allahu e mëshiroftë, duke thënë: “Allahu e fal robin i cili ka rënë në gjynah, sepse e ka mposhtur epshi dhe fuqia e karakterit. Ato e çojnë në gjynah, por, megjithatë zemra e tij e urren gjynahun dhe nuk këmbëngul për në gjynah; e këtij shpresohet që Allahu t’ia falë dhe ta mëshirojë, për shkak se Allahu e di që robi ka dobësi dhe e mposht shpeshherë epshi i tij dhe se ky njeri nuk mund t’i bëjë ballë mëkatit, pa rënë në të. Ai edhe kur bie në gjynah, qëndron kokulur dhe i përulur para Zotit, ka siklet dhe frikë. Epshi i nefsit e tërheq kah gjynahu, ndërsa imani tij e urren këtë. Herë i përgjigjet nxitësit të epshit, e herëve të tjera i përgjigjet thirrësit të imanit. E ai që jetën e tij e ndërton mbi gjynahe, nuk e ka frikë Allahun dhe nuk e lufton epshin për hir të Allahut, madje gëzohet dhe qesh kur bën gjynah, pikërisht për këtë njeri duhet pasur frikë se gjynahet do të ndërhyjnë mes tij dhe pendimit, e nuk do t’i jepet mundësia të pendohet prej tyre.”[1]

    Me një vend tjetër tha: “Të gëzohesh me bërjen e gjynahut tregon që e dëshiron atë fort dhe po aq je i padijshëm se kujt po i bën gjynah. Po ashtu, tregon se nuk ke njohuri për fundin e keq që e sjell gjynahu dhe rrezikun e tij. Gëzimi me bërjen e gjynahut ia mbulon të gjitha këto fakte njeriut dhe për të është më i rrezikshëm se vetë rënia në gjynah. Asnjëherë nuk plotësohet kënaqësia dhe nuk kompletohet gëzimi te besimtari me bërjen e gjynahut, përkundrazi, kur e bën gjynahun, zemrën e tij e prek pikëllimi, mirëpo këtë ndjenjë ai nuk arrin ta perceptojë sepse ëmbëlsia e epshit e pengon ta ndiejë atë. Kur zemra boshatiset dhe nuk ndien më pikëllim, por shtohet gëzimi dhe kënaqësia me bërjen e gjynahut, atëherë duhet ta rishikojë imanin e tij dhe të shqetësohet për vdekjen e zemrës së tij. Sikur të ishte e gjallë zemra e tij, do të mërzitej, zemërohej dhe do t’i vinte rëndë për bërjen e gjynaheve të tij, por ajo nuk ndien më. Në këtë gjendje ai i përngjason të vdekurit që asnjë plagë më nuk i shkakton dhembje.”[2]

    Ibn es-Semaku, Allahu e mëshiroftë, ka thënë: “Janë tri lloje njerëzish:

    Lloji i parë – ai që pendohet pas gjynahut, i vendosur ta braktisë gjynahun dhe të mos i kthehet sërish. Ky është i mrekullueshëm.

    Lloji i dytë – ai që bën gjynah e pastaj pendohet, bën gjynah dhe mërzitet, bën gjynah dhe qan. Këtij shpresohet t’i falet, por edhe frikësohemi për të se do të dënohet.

    Lloji i tretë – bën gjynah dhe nuk pendohet apo nuk mërzitet, bën gjynah dhe nuk qan. Ky njeri e ka lëshuar rrugën e Xhenetit dhe është duke e ndjekur rrugën e Xhehenemit.”[3]

    Junus ibn el-Avam ibn el-Heusheb, Allahu e mëshiroftë, ka thënë: “Në të kaluarën thuhej se gëzimi me bërjen e gjynahut është mëkat më i rëndë se vetë bërja e gjynahut.”[4]

    Andaj, rishikoje veten se ku je ti me gjynahun. A je prej atyre që gëzohen kur bëjnë gjynah, e dëshirojnë atë dhe shkojnë pas tij? Apo je prej atyre që e urrejnë dhe nuk duan ta veprojnë atë, përveç kur u dobësohet nefsi dhe i mund epshi, atëherë bien në të!

    Kujdes! Mos të të bëjë lezeti i epshit ta harrosh hidhësinë e gjynahut! Kujdes! Mos të t’i djegë zjarri i tekave rrënjët e imanit në zemrën tënde!

    [1] Miftah Darus Seade (1/283).

    [2] Medarixhus Salikin (1/201).

    [3] Shuab el-Iman, Imam Bejhakiu (7156).

    [4] Shuab el-Iman, Imam Bejhakiu (7157).

    DR. MUHAMED ED DUVEJSH

    Nga arabishtja: Irfan JAHIU

    PJESË NGA LIBRI “RRUGA E SHPËTIMIT NGA E KEQJA E GJYNAHUT”

    (Libri është i përkthyer në shqip)

  • DHIKRI I MËNGJESIT DHE I MBRËMJES – RREGULLA DHE DOBI

    DHIKRI I MËNGJESIT DHE I MBRËMJES – RREGULLA DHE DOBI

    1. Dhikri (përmendja e Allahut) është jeta e zemrave, kënaqësia e syve, gëzimi i shpirtrave, shërim për gjokset dhe vepra më e madhe që me të ngjallen dhe bëhen të lumtur shpirtrat.

    Për zemrën përmendja e Allahut është si uji për peshkun dhe për ta kuptuar më mirë vlerën e dhikrit për zemrën, mendojeni se në çfarë gjendje mund të jetë peshku, nëse largohet nga uji!

    1. Jeta e besimtarit nuk bëhet e mirë, përveçse me përmendjen e Allahut. Zemra e shkujdesur që nuk e përmend Allahun është zemër e vdekur si dhe shtëpia ku në të nuk përmendet Allahu, është shtëpi e shkatërruar.

    Jeta dhe gjallëria e zemrave dhe ngritja e ndërtimi i vërtetë i shtëpive bëhet me përmendjen e Allahut, ndërsa vdekja e zemrave dhe prishja e shkatërrimi i vërtetë i shtëpive bëhet me braktisjen dhe neglizhimin e përmendjes së Allahut.

    Pejgamberi, lavdërimi dhe paqja e Allahut qofshin për të, thotë: “Shembulli i atij që e përmend Allahun dhe i atij që nuk e përmend Allahun është sikurse shembulli i të gjallit me të vdekurin.”[1]

    Me një transmetim tjetër: “Shembulli i shtëpisë ku në të përmendet Allahu dhe i shtëpisë ku në të nuk përmendet Allahu është sikurse shembulli i të gjallit me të vdekurin.”[2]

    1. Përmendja e Allahut është rehati dhe pastërti për zemrën, ashtu siç Allahu thotë: “Ata që besojnë dhe zemrat e të cilëve, kur përmendet Allahu, qetësohen. Vërtet, zemrat qetësohen me përmendjen e Allahut!” (Er-Rad: 28)

    Pejgamberi, lavdërimi dhe paqja e Allahut qofshin për të, thotë: “Nuk ulet një popull në një tubim ku përmendet Allahu, përveçse i rrethojnë melekët, i mbulon mëshira e Allahut, zbret mbi ta qetësia dhe i përmend Allahu te banorët e qiejve (melekët).”[3]

    1. Ata që e përmendin Allahun, përveç të tjerash, u mjafton atyre si meritë që Allahu i përmend dhe i kujton, ashtu siç edhe thotë: “Prandaj, më kujtoni Mua (me namaz e lutje) që Unë t’ju kujtoj (me shpërblime) dhe falënderomëni Mua (duke M’u bindur) e mos i mohoni dhuntitë e Mia (me mosbindje)!” (El-Bekare: 152)

    Me një hadith kudsij (të shenjtë) Profeti, lavdërimi dhe paqja e Allahut qofshin për të, përcjell se Allahu thotë: “Nëse robi Im më përmend në veten e tij, Unë e kujtoj atë në Veten Time, e nëse më përmend në ndonjë grup, Unë e kujtoj atë para një grupi më të mirë se i tyre.”[4]

    E a ka nder dhe krenari më të madhe se Allahu të të përmendë dhe të të kujtojë?!

    Prandaj, edhe përcillet për Ebu Bekrin, Allahu qoftë i kënaqur prej tij, se thoshte: “I morën të gjitha mirësitë ata që e përmendin Allahun.”[5]

    1. Nga vlera e dhikrit (përmendjes së Allahut)[6] është se e largon shejtanin, e kënaq Allahun, e largon brengën dhe mërzinë nga zemra, e vesh me petkun e respektit, ëmbëlsisë, bukurisë në dynja dhe dritës në ahiret atë që e përmend Allahun, ia mbjell robit në shpirt vetëdijesimin e mbikëqyrjes së Allahut derisa ta fusë në fushën e bamirësisë.

    Dhikri është shkak që të përfitohen begatitë dhe të largohen fatkeqësitë. Begatitë e Allahut nuk mund të përfitohen si dhe fatkeqësitë nuk mund të largohen sikurse me përmendjen e Allahut.

    1. Dhikri (përmendja e Allahut) bëhet me zemër dhe bëhet me gjuhë.

    Dhikri më i plotë, më i mirë, më i dobishëm dhe më i dashur tek Allahu është dhikri që bëhet bashkërisht me zemër dhe me gjuhë, pra me gjuhë e shqipton dhe me zemër e mediton dhe, në këtë mënyrë, ai që bën dhikër në vete e ndien dhe i percepton kuptimet dhe synimet e dhikrit të cilin e bën.

    Më pas në shkallë vjen dhikri që bëhet vetëm me zemër, me meditim dhe përsiatje në madhërinë, shenjat dhe pushtetin e Allahut, si dhe përmendja e Allahut me zemër gjatë urdhrit duke e zbatuar atë dhe gjatë ndalesës duke u larguar prej saj.

    Ky lloj i dhikrit si fryt e jep njohjen e Allahut, e stimulon dashurinë, frikën e vetëdijesimin e mbikëqyrjes së Allahut dhe largon nga bërja e mëkateve.

    Më pas në gradë vjen dhikri apo të përmendurit e Allahut vetëm me gjuhë.[7]

    “Ajo që kërkohet nga dhikri është zemra të jetë prezente. Ky duhet të jetë synimi i atij që bën dhikër dhe ai duhet të mundohet që ta arrijë këtë, të meditojë në atë që e thotë dhe ta mësojë kuptimin e tij.

    Meditimi në dhikër është i nevojshëm sikurse në lexim, sepse ato të dyja përputhen në kuptimin që e synojnë.”[8]

    1. I nënshtruar dhe i përulur, nga ata që e përmendin Allahun, llogaritet ai që gjatë dhikrit i përputhen zemra, gjuha dhe trupi i tij. Pra, e thekson dhe shqipton gjuha e tij, e përsiat dhe e mediton zemra e tij, i nënshtrohen dhe i përulen gjymtyrët e tij.
    2. Neglizhimi për t’i mësuar dhe kuptuar fjalët dhe lutjet e dhikrit, në veçanti të mëngjesit dhe mbrëmjes, dhe ajo që përfshihet në to nga imani dhe thelbi i besimit dhe qartësimi i madhështisë së Allahut, si dhe frytet që i jep dhikri, si: rritja e imanit, bindjes dhe e lidhshmërisë së zemrës me Allahun, llogaritet shkujdesje e cila është një nga mënyrat e shejtanit për ta penguar njeriun në rrugën e Allahut.

    Prandaj, besimtari duhet ta mësojë kuptimin e lutjeve të dhikrit dhe të meditojë në to, derisa ato ta japin frytin e tyre që shpresohet dhe derisa ndikimi i saj në shpirtin e myslimanit të jetë më i madh.[9]

    1. Dhikri që theksohet me gjuhë, si: leximi i Kuranit, tesbihi (thënia subhanallah), tehmidi (thënia elhamdulilah), tehlili (thënia la ilahe il-lallah), dhikri i mëngjesit dhe i mbrëmjes, i gjumit, i hyrjes në tualet dhe lutjet e tjera, patjetër duhet të bëhen me lëvizjen e gjuhës dhe shpërblimi i dhikrit i premtuar nga Allahu nuk arrihet, përveçse me shqiptimin e tij me gjuhë, kurse vetëm thjesht meditimi me zemër, nuk shpërblehet me këtë shpërblim të veçantë, megjithëse ai që mediton me zemër shpërblehet nga aspekti tjetër, aspekti i meditimit dhe i përsiatjes.

    Ai që lexon në namaz vetëm me zemër, namazi i tij nuk pranohet, por patjetër duhet të lëvizin gjuha dhe buzët e tij, sepse leximi në namaz përbëhet nga fjalët dhe ato nuk mund të realizohen vetëm se me lëvizjen e gjuhës dhe buzëve.[10]

    1. Shumica e dijetarëve e kushtëzojnë për lexuesin që gjatë leximit dhe dhikrit ta dëgjojë zërin e tij, pavarësisht se leximi apo dhikri është i detyruar apo i pëlqyer, me qëllim që ta dijë se çfarë po thotë, prandaj përderisa e ka të shëndoshë dëgjimin dhe nuk ka pengesë apo ndalesë që e pengon dëgjimin e tij, nuk i mjafton atij vetëm lëvizja e gjuhës dhe e buzëve të tij.

    Një mendim tjetër i dijetarëve është se kjo nuk i detyrohet atij, por i mjafton vetëm lëvizja e gjuhës dhe të shqiptuarit e shkronjave, edhe pse nuk i dëgjon ato, sepse me këtë realizohet të folurit, kurse dëgjimi i asaj që e shqipton është çështje shtesë e të folurit dhe shqiptimit, njashtu nuk ka argument se dëgjimi i asaj që e shqipton është detyrim. Të këtij mendimi janë Ibën Tejmije dhe Ibën El-Kajimi, Allahu i mëshiroftë, dhe e vlerësoi si mendimin më të saktë Ibën Uthejmini, Allahu e mëshiroftë.[11]

    Për çdo rast, më e mira për adhurim është mendimi i shumicës së dijetarëve.

    1. Përmendja e Allahut është e ligjshme në çdo kohë dhe në çdo gjendje, pa kufizim dhe pa përcaktim, prandaj nuk ka arsyetim për askënd për shkujdesjen apo mangësinë e tij në të përmendurit e Allahut.

    Allahu thotë: “O besimtarë, përmendeni shpesh Allahun dhe lavdërojeni Atë në mëngjes dhe në mbrëmje!” (El-Ahzab: 41-42)

    Dhe thotë: “… përmendeni Allahun duke qëndruar në këmbë, ulur dhe të shtrirë…” (En-Nisa: 103)

    Dhe thotë: “Për ata që e përmendin Allahun duke qëndruar në këmbë, ndenjur ose shtrirë…” (Ali Imran: 191)

    Ibën Abasi, Allahu qoftë i kënaqur prej tij, thoshte: “Për çdo obligim që Allahu ua obligoi robërve të Vet, caktoi kufij që njihen, pastaj i arsyetoi disa robër të Tij që janë për t’u arsyetuar, përveç në rastin e dhikrit, ku për të Allahu nuk caktoi kufij që duhet ndalur në to dhe nuk e arsyetoi askënd për braktisjen e tij, përveç atij që nuk e ka nën kontroll mendjen e tij. Allahu thotë: “…përmendeni Allahun duke qëndruar në këmbë, ulur dhe të shtrirë…”, natën dhe ditën, në tokë dhe në det, udhëtar dhe i pranishëm, në pasuri dhe në varfëri, i sëmurë dhe i shëndoshë, në vetmi dhe në publik dhe në çdo gjendje.”[12]

    1. Është mirë për atë që bën dhikër të jetë në formën më të plotë, kur është i ulur në një vend, të drejtohet në drejtim të Kibles, të ulet i nënshtruar dhe i përulur, të jetë i qetë e serioz dhe të jetë kokulur.

    Edhe po qe se e përmend Allahun jashtë kësaj gjendjeje, lejohet dhe veprimi i tij nuk urrehet ndërsa, nëse vepron kështu pa ndonjë arsye, atëherë e ka braktisur atë më të mirën.”[13]

    1. Përmendja e Allahut është dy llojesh: e pakufizuar dhe e kufizuar.

    Dhikri i pakufizuar është ai i cili veprohet në çdo kohë, vend dhe gjendje dhe nuk është i kufizuar me ndonjë kohë, vend apo gjendje, dhe nuk ka ndonjë formë apo numër të kufizuar, kështu që myslimani e përmend Allahun në çdo kohë sipas mundësive të tij.

    Allahu thotë: “O besimtarë, përmendeni shpesh Allahun.” (El-Ahzab: 41)

    Pejgamberi, lavdërimi dhe paqja e Allahut qofshin për të, e përmendte Allahun çdo herë kur i jepej mundësia.[14]

    1. Dhikri i kufizuar është ai i cili kufizohet në kohë, vend, gjendje dhe numër.

    – Dhikri i kufizuar në kohë është ai që kufizohet me ndonjë kohë të veçantë dhe çdoherë që vjen kjo kohë myslimani i citon lutjet dhe dhikrin e veçantë për këtë kohë, si: dhikri i mëngjesit dhe i mbrëmjes, apo dhikri kur të shihet hëna e re.

    – Dhikri i kufizuar me vende është ai që kufizohet me vend, si: duaja gjatë hyrjes dhe daljes nga xhamia, duaja gjatë hyrjes dhe daljes nga shtëpia, duaja gjatë hyrjes në tualet, duaja kur të ndalesh në ndonjë vend (qoftë në udhëtim apo jo), duaja në Muzdelife, duatë gjatë riteve të haxhit etj.

    – Dhikri i kufizuar me gjendje është ai që kufizohet me gjendje të veçantë, si: dhikri i gjumit dhe ngritjes nga gjumi, dhikri i udhëtimit, dhikri në raste të brengosjes dhe pikëllimit, dhikri gjatë vështirësive, dhikri i hidhërimit, duaja gjatë teshtitjes, duaja para se t’i afrohet burri bashkëshortes për marrëdhënie, dhikri kur të këndojë gjeli dhe të pëllasë gomari, duaja për atë që ta bën një të mirë etj.

    – Dhikri i kufizuar me numër është ai dhikër që kufizohet me numër të veçantë, si: të thuhet kjo dua tri herë, dhjetë apo njëqind herë etj.

    1. Nëse dhikri është i kufizuar me formë dhe numër të caktuar, thelbi është që myslimani ta bëjë dhikrin në formën dhe numrin e vet të caktuar, pra, të mos shtojë apo pakësojë, apo të ndryshojë diçka, sepse kjo ia humb kuptimin dhe qëllimin e veçimit përveç, nëse ka ardhur argument që lejohet të shtohet në numër apo formë në ndonjë rast,[15] sikurse ka ardhur në hadith: “Kush e thotë këtë lutje: ‘la ilahe il-lallahu uahdehu la sherike lehu, lehul mulku ue lehul hamdu ue huve ala kul-li shej-jin kadir’[16], njëqind herë në ditë, e ka shpërblimin sikur t’i ketë liruar dhjetë robër, i shkruhen njëqind të mira, i shlyhen njëqind të këqija dhe është i mbrojtur nga shejtani tërë ditën derisa të vijë mbrëmja, dhe nuk ka vepruar ndokush më mirë me përjashtim të atij që ka vepruar më tepër se ky.”[17]

    Në një hadith tjetër: “Kush e thotë këtë lutje në mëngjes dhe në mbrëmje: ‘subhanallahi ue bihamdihi’[18] njëqind herë, nuk vjen në Ditën e Kiametit ndokush me diçka më të mirë se ky, përveç atij i cili ka thënë si ky apo ka thënë më tepër.”[19]

    1. Forma e dhikrit e cila ka ardhur njëjës nuk është e ligjshme të bëhet në shumës, si shembull ai që lutet ta ndryshojë lutjen: “Allahume ihfidhni min bejne jedeje ue min halfi…” dhe ta thotë në shumës: “Allahume ihfidhna min bejne ejdina ue min halfina…”,[20] me nijet që në lutjen e tij t’i përfshijë familjen dhe fëmijët e tij.

    Fjalët e dhikrit janë statike, prandaj edhe duhet thënë dhikri sikurse ka ardhur në formën dhe numrin e vet të caktuar.[21] Ajo që ka ardhur në njëjës shqiptohet në njëjës dhe ajo që ka ardhur në shumës shqiptohet në shumës, edhe kur folësi apo biseduesi është një në numër.

    Nëse forma e dhikrit ka ardhur në shumës nuk ka pengesë për myslimanin që ta përfshijë në lutje veten dhe familjen e tij, madje t’i përfshijë myslimanët në përgjithësi, si lutja që ka ardhur në hadith: “Allahume bike asbahna, ue bike emsejna…)[22], si dhe kur ta thotë lutjen që është në suren Fatiha: “Udhëzona në rrugën e drejtë!” (El-Fatiha: 6)

    1. Leximi i Kuranit është më i mirë sesa dhikri dhe duaja e pakufizuar, kurse dhikri është më i mirë sesa duaja. Mirëpo angazhimi me dhikrin e kufizuar me kohë, vend apo gjendje është më mirë sesa thjesht leximi i Kuranit.[23]
    2. Përmendja e shpeshtë e Allahut është portë e çdo mirësie dhe shpëtimi. Shpërblimi i dhikrit është i madh, kurse për ata që shpesh bëjnë dhikër dhe e përmendin Allahun u janë premtuar dhunti të mëdha dhe ata janë që do të paraprijnë në Ditën e Kiametit, ashtu siç Allahu thotë: “…përmendeni shumë Allahun që të fitoni.” (El-Enfal: 45), dhe thotë: “…përkujtuesit e Allahut vazhdimisht dhe përkujtueset, pra, për të gjithë këta Allahu ka përgatitur falje dhe shpërblim të madh.” (El-Ahzab: 35)

    Ka ardhur në hadith: “Ua tejkaluan ‘el-Muferidun’[24]”. Thanë: “O i Dërguari i Allahut, po kush janë ata?” U përgjigj: “Ata dhe ato që shumë dhe në vazhdimësi e përmendin Allahun.”[25]

    1. Ai që në vazhdimësi e bën dhikrin e mëngjesit dhe mbrëmjes, dhikrin pas namazeve farze, dhikrin në kohë, gjendje dhe shkaqe të ndryshme gjatë natës dhe ditës, llogaritet të jetë nga ata që e përmendin shpesh Allahun.[26]

    Ibën Abasi, Allahu qoftë kënaqur prej tij, në komentin e fjalës së Allahut: “…përkujtuesit e Allahut vazhdimisht dhe përkujtueset…” thotë: “Qëllimi është për ata apo ato që e përmendin Allahun pas namazeve farze, në mëngjes dhe në mbrëmje, kur bien në shtrat dhe kur ngrihen nga gjumi dhe çdoherë kur dalin nga shtëpitë e veta.”[27]

    Muxhahidi, Allahu qoftë i kënaqur prej tij, thotë: “Njeriu nuk mund të llogaritet nga ata që shpesh e përmendin Allahun përderisa nuk e përmend Allahun në këmbë, ulur dhe i shtrirë.”[28]

    1. Preferohet për çdo mysliman dhe myslimane që në vazhdimësi ta bëjnë dhikrin e mëngjesit dhe mbrëmjes, të cilat janë edhe kohët më të mira, të meditojnë dhe të përsiasin në kuptimet dhe përmbajtjet e lutjeve, sepse nevoja për këtë dhikër është e madhe, dobitë e tij në dynja dhe ahiret janë të mëdha, është mburojë dhe mbrojtje e madhe nga shejtani i mallkuar dhe nga të këqijat e zararet. Po ashtu gjatë dhikrit të mëngjesit dhe të mbrëmjes myslimani në vazhdimësi e përmend e i përulet Allahut dhe troket në derën e Tij në dy qoshet e ditës, që hapja e veprave, fillimi i ditës dhe përfundimi i ditës të jenë me përmendjen e Allahut.

    Allahu thotë: “O besimtarë, përmendeni shpesh Allahun dhe lavdërojeni Atë në mëngjes dhe në mbrëmje!” (El-Ahzab: 41-42); që do të thotë: përmendeni Allahun në fillim të ditës dhe në fund të saj (pas ikindisë), pra në mëngjes dhe në mbrëmje.

    Allahu thotë: “… Zotin tënd përmende shumë dhe adhuroje Atë në mbrëmje dhe në mëngjes.” (Ali Imran: 41); në mbrëmje d.m.th. në fund të ditës dhe në fillim të natës, dhe në mëngjes d.m.th. në fillim të ditës dhe në fund të natës.

    Allahu thotë: “…madhëroje Zotin tënd e falënderoje Atë para lindjes së diellit dhe para perëndimit.” (Kaf: 39)

    1. Allahu për dhikrin e caktuar me sheriat përcaktoi shpërblime e merita të mëdha dhe ndër to: faljen e gjynaheve, përfitimin e të mirave, shlyerja e të këqijave, shpërblim i barabartë me lirimin e skllevërve, premtim i Xhenetit, ruajtje dhe mbrojtje nga e keqja e dëmi dhe mjaftueshmëri nga çdo gjë.
    2. Koha e dhikrit të mëngjesit fillon me lindjen e sabahut e deri në lindjen e diellit. Kjo kohë është koha e parapëlqimit dhe e vlerës. Disa dijetarë të tjerë thonë se koha është prej pas lindjes së diellit e deri në namazin e drekës.

    Koha e dhikrit të mbrëmjes fillon pas namazit të ikindisë e deri në perëndimin e diellit. Kjo është koha e parapëlqimit dhe e vlerës. Disa dijetarë të tjerë thonë se koha është pasi të perëndojë dielli e deri në fillimin e natës, pra, diku një e treta e natës.

    Pra, koha dhe momenti i këtyre lutjeve është koha e parapëlqimit dhe e vlerës, para lindjes së diellit dhe para perëndimit të diellit, d.m.th. pas namazit të sabahut dhe pas namazit të ikindisë.[29]

    1. Kujt i ikën dhikri i mëngjesit e i mbrëmjes dhe i kalon koha e vet e vlerës si shkak i angazhimit dhe harresës, dhe ky person është nga ata që e bëjnë dhikrin për çdo ditë në kohën e vet, e ligjshme për të është që ta bëjë dhikrin edhe pasi të kalojë koha e vlerës dhe të mos e neglizhojë, nëse ka mundësi, sepse ai që edukohet dhe kalitet që të jetë i pandarë nga dhikri, shumë rëndë është që t’i ikën koha e dhikrit, kurse atij që nuk i intereson koha e dhikrit derisa të dalë koha e vet, shumë lehtë e humb dhe i ikën bërja e dhikrit në kohën e vet.[30]

    Me një hadith ka ardhur: “Kujt, shkaku se e zë gjumi, i ikën pjesa e caktuar e adhurimit të natës apo diçka nga ajo dhe atë pjesë të caktuar e zëvendëson në mes namazit të sabahut dhe namazit të drekës, atij i shkruhet (në fletushkat e veprave të mira, -sh.p.-) sikurse të ishte ngritur natën dhe ta kishte kryer pjesën e caktuar të adhurimit të tij.”[31]

    1. Forma e përsosur e dhikrit është që të gjitha lutjet e sakta që janë pjesë e dhikrit të mëngjesit dhe të mbrëmjes të citohen në vazhdimësi dhe kjo llogaritet derë e madhe nga dyert e mirësisë që duhet të shtohet e jo të neglizhohet diçka prej saj. Kujt i jepet sukses që ta bëjë dhikrin me të gjitha lutjet, kjo për të është begati dhe mirësi nga Allahu. Lum për këtë njeri.

    Kur myslimanit koha i ngushtohet dhe nuk ka mundësi t’i thotë të gjitha lutjet, le të mundohet të shfrytëzojë nga lutjet aq sa i jepet mundësi. Nëse diçka nuk arrihet plotësisht, s’do të thotë që ajo të braktiset tërësisht, kurse lënia e të gjitha lutjeve llogaritet shkujdesje që prej saj duhet të kërkohet mbrojtje tek Allahu.[32]

    1. Nuk ka pengesë që lutjet e mëngjesit dhe të mbrëmjes të lexohen në mënyrë të vazhdueshme në një ndejë apo të lexohen me ndërprerje në disa ndeja. Radhitja e lutjeve në lexim nuk ka ndonjë rol të veçantë, madje nuk duhet pasur mendim se radhitja ka ndonjë vlerë të posaçme, prandaj besimtari i radhit lutjet në atë mënyrë që i ndihmon më lehtë t’i rikujtojë dhe të mos i harrojë dhe ato i lexon qoftë nga mendja, fleta apo nga libri.

    Sidoqoftë më e mira është që t’i lexojë në mënyrë të vazhdueshme, me qëllim që ta arrijë sa më shpejt shpërblimin e madh, para se t’i dalë ndonjë punë dhe ta angazhojë apo ta bëjë të harrojë që ta përmendë Allahun në mëngjes dhe në mbrëmje.

    1. Për sa i përket dhikrit që është me numër të kufizuar, si p.sh. njëqind herë, për besimtarin më mirë është që ta thotë dhikrin e plotë në një kohë, shkaku i frikës nga harresa apo gabimi në numërim, përndryshe nuk ka pengesë që të lexohet i ndarë, sepse në esencë nuk është kusht që të lexohet pandërprerë dhe besimtari mund ta thotë si t’i vijë më lehtë dhe më mirë atij.[33]
    2. Nuk është e ligjshme që lutjet e mëngjesit dhe të mbrëmjes të lexohen në grup, sikurse ato të lexohen bashkërisht në grup me një zë të përbashkët, apo njëri të lexojë e të tjerët t’i përsërisin fjalët pas tij apo të thonë amin pas tij, por e ligjshme është që çdonjëri t’i lexojë vetë ato.[34]
    3. Në vazhdim do të ceken disa dua të sakta nga dhikri i mëngjesit dhe i mbrëmjes, të cilat lexohen bashkërisht në mëngjes dhe në mbrëmje, duke e sqaruar kuptimin e fjalëve dhe rreshtave të paqartë, që kjo të ndihmon në meditimin dhe përsiatjen e tyre[35]:

    * “Aṣbaḥna ue aṣbaḥal mulku lil-lah, uelḥamdu lil-lahi, la ilahe il-lall-llahu uaḥdehu la sherike leh, lehul mulku, ue lehul ḥamdu, ue huve ala kul-li shej’in ḳadir. Rabbi es’eluke hajra ma fi hadhel jevmi, ue hajra ma badehu, ue eudhu bike min sherri ma fĩhadhel jevmi, ue sherri ma badehu.

    Rabbi eudhu bike minel keseli, ue suil kiber, Rabbi eudhu bike min adhabin fin-nari, ue adhabin fil ḳabri.”

    “U gdhimë dhe i gjithë pushteti i përket Allahut dhe falënderimi i përket Allahut. Nuk i përket adhurimi me të drejtë askujt përveç Allahut, të Vetmit dhe i Pashoq. Atij i takon sundimi dhe Atij i takon falënderimi dhe Ai është mbi çdo gjë i Plotfuqishëm. O Zot, e kërkoj prej Teje mirësinë e kësaj dite dhe ditës që vjen pas saj dhe kërkoj mbrojtje te Ti nga sherri i kësaj dite dhe ditës që vjen pas saj.

    O Zot, kërkoj të më mbrosh nga përtacia dhe pleqëria e keqe. Zoti im, kërkoj mbrojtje te Ti nga ndëshkimi zjarrit të Xhehenemit dhe nga ndëshkimi në varr.”

    – Ndërsa në mbrëmje:

    “Emsejna ue emsa el mulku lil-lahi…. Rabbi es’eluke hajra ma fi hadhihi leljeti, ue hajra ma badeha, ue eudhu bike min sherri ma fĩ hadhihil lejleti, ue sherri ma badeha…”; e deri në fund të lutjes.

    “E arritëm mbrëmjen dhe i gjithë pushteti i takon Allahut…. O Zot, e kërkoj prej Teje mirësinë e kësaj nate dhe natës që vjen pas saj dhe kërkoj mbrojtje te Ti nga sherri i kësaj nate dhe natës që vjen pas saj.”

    – Sqarim i disa fjalëve të duasë:

    “E arritëm mbrëmjen dhe i gjithë pushteti i takon Allahut”; këtu qartësohet gjendja e atij që e thotë duanë, d.m.th. e kuptuam se pushteti i takon Allahut, falënderimi i takon Allahut dhe jo tjetërkujt, prandaj Atij iu drejtuam dhe kërkuam ndihmë nga Ai dhe Allahun e veçuam me adhurim, lavdërim dhe falënderim.

    “pleqëria e keqe”; lutësi kërkon mbrojtje tek Allahu nga ajo që vjen si pasojë e pleqërisë, si: matufosja derisa njeriu fillon të flasë budallallëqe e ta humbë mendjen dhe të veprojë gjëra të tjera që ia përkeqësojnë gjendjen, si: të nënçmohet para njerëzve, të jetë i paaftë në lëvizje etj.

    *Allahume bike aṣbaḥna, ue bike emsejna, ue bike naḥja, ue bike nemutu, ue ilejke nushur.

    “Allahu im, e arritëm mëngjesin duke qenë nën kujdesin Tënd dhe e arritëm mbrëmjen duke qenë nën kujdesin Tënd. Ti na ngjall dhe Ti na vdes dhe pas ringjalljes, te Ti është tubimi.”

    – Në mbrëmje:

    “Allahume bike emsejna, ue bike aṣbaḥna, ue bike naḥja, ue bike nemutu, ue ilejkel mesir.”

    “Allahu im, e arritëm mbrëmjen duke qenë nën kujdesin Tënd dhe e arritëm mëngjesin duke qenë nën kujdesin Tënd. Ti na ngjall dhe Ti na vdes dhe pas ringjalljes, te Ti është kthimi.”

    – Sqarim i disa fjalëve të duasë:

    “tubimi”; për qëllim është ringjallja dhe jeta pas vdekjes.

    “te Ti është kthimi”; të gjithë te Ti do të kthehemi.

    Të dy fjalët synimin e kanë të njëjtë, kthimin tek Allahu pas vdekjes.

    *Asbaḥna ala fiṭratil Islam, ue ala  kelimetil ihlaṣ, ue ala dini nebijjina Muḥamedin (ṣal-lallahu alejhi ue selem), ue ala mileti ebina Ibrahime ḥanifen muslimen, ue ma kene minel mushrikin.

    “E arritëm mëngjesin në natyrshmërinë islame, në fjalën e sinqeritetit (la ilahe il-lallah), dhe në fenë e profetit tonë Muhamedit, lavdërimi dhe paqja e Allahut qofshin për të, si dhe në besimin monoteist të pastër të babait tonë Ibrahim, i cili ka qenë larg besimeve të kota, i nënshtruar ndaj Allahut dhe nuk ka qenë prej idhujtarëve.”

    – Kurse në mbrëmje:

    “Emsejna ala fitratil islam, ue ala kelimetil ihlas…” deri në fund të lutjes.

    “E arritëm mbrëmjen në natyrshmërinë islame, dhe në fjalën e sinqeritetit (la ilahe il-lallah)…”

    – Sqarim i disa fjalëve të duasë:

    “i cili ka qenë larg besimeve të kota”; nënkupton besimdrejtë, larg çdo besimi të kotë dhe i kapur për fenë e vërtetë dhe të drejtë, fenë islame.

    *Leximi i ajetit Kursij:

    “Allahu la ilahe il-la huvel Ḥajjul Ḳajjum. La te’hudhuhu sinetun ue la neum. Lehu ma fis-semavati ue ma fil erḍ. Men dhel-ledhi jeshfe’u indehu il-la bi idhnihi. Ja’lemu ma bejne ejdihim ue mahalfehum, ue la juḥiṭune bi shej’in min ilmihi il-la bima shae. Vesi’a kursijjuhus-semavati uel erḍa, ue la je’uduhu ḥifḍhuhuma ue huvel ‘Alijjul ‘Aḍhim.”(El-Bekare: 255)

    “Allahu! Nuk ka zot tjetër (që meriton adhurimin) përveç Tij, të Gjallit, të Përjetshmit, Mbajtësit të gjithçkaje! Atë nuk e kaplon as dremitja, as gjumi! Atij i përket gjithçka që gjendet në qiej dhe gjithçka që gjendet në Tokë. Kush mund të ndërhyjë tek Ai për ndokënd pa lejen e Tij? Ai di çdo gjë që ka ndodhur përpara dhe çdo gjë që do të ndodhë pas njerëzve, kurse ata nuk mund të përvetësojnë asgjë nga Dituria e Tij, përveçse aq sa Ai dëshiron. Kursiu i Tij shtrihet mbi qiejt dhe Tokën dhe Ai nuk e ka të rëndë t’i ruajë ato. Ai është i Larti, Madhështori!” (El-Bekare: 255)

    – Sqarim i disa fjalëve të ajetit:

    “nuk ka zot tjetër (që meriton adhurimin) përveç Tij”; nënkupton që nuk i takon adhurimi me të drejtë askujt përveç Allahut.

    “Mbajtësit të gjithçkaje”; nënkupton se Ai nuk varet prej askujt dhe Ai i mirëmban të tjerët. Ai nuk ka nevojë për askënd dhe për Të të gjitha krijesat kanë nevojë. Ai i rregullon çështjet e qiejve dhe të tokës dhe çka ka në mes të tyre. Ai është Mirëmbajtësi i gjithçkaje.

    “Atë nuk e kaplon as dremitja”; do të thotë se Ai nuk kotet dhe Atë nuk e kaplon as dremitja që vjen para gjumit.

    “dhe as gjumi”; sepse gjumi është e metë. Allahu nuk fle dhe nuk i takon askujt ta përshkruajë me këtë të metë. Allahu është i pastër nga çdo e metë dhe gjumi bie ndesh me përsosurinë e Vetes. Atij që fle i ikën shumë nga ajo që ndodh përreth tij, kurse Allahut nuk i ikën asgjë. Gjumi është shkujdesje, kurse Allahut nuk i ikën asgjë. Gjumi është pushim pas lodhjes, kurse Allahu nuk lodhet dhe është i pastër nga kjo cilësi. Pra, Atë nuk e kaplon as dobësia e as lodhja.

    “Kush mund të ndërhyjë tek Ai për ndokënd pa lejen e Tij?”; kjo nënkupton se askush nuk mund të ndërmjetësojë tek Ai për ndokënd përveçse me lejen e Tij, me urdhrin dhe vullnetin e Tij. Do të thotë që Allahu i jep leje ndërmjetësuesit të ndërmjetësojë dhe Allahu duhet të jetë i kënaqur me atë që kërkohet të ndërmjetësohet për të.

    “Ai di çdo gjë që ka ndodhur përpara”; do të thotë që Allahu di çdo gjë për krijesat, e di të tashmen, çka ka para tyre, të dukshmen dhe e di të ardhmen.

    “dhe çdo gjë që do të ndodhë pas njerëzve”; pra e di të kaluarën, që na bën me dije se Allahu e di të kaluarën, të tashmen dhe të ardhmen.

    “dhe Ai nuk e ka të rëndë t’i ruajë ato”; do të thotë se për Allahun nuk është e rëndë dhe nuk e mundon mirëmbajtja dhe kujdesi për tokën dhe qiejt dhe çdo gjë çka ka në to e në mes të tyre.

    *Leximi i sures Ihlas, Felek dhe Nas, nga tri herë:

    – Surja Ihlas:

    “Ḳul huvall-llahu eḥad, All-llahuṣ-Ṣamed, lem jelid uëe lem juled, ve lem jekun lehukufuven eḥad.” (El-Ihlas: 1-4).

    “Thuaj: “Ai është Allahu, Një dhe i Vetëm! Allahu është Absoluti, të Cilit i përgjërohet gjithçka në amshim. Ai as lind, as është i lindur. Dhe askush nuk është i barabartë (a i krahasueshëm) me Atë!”(El-Ihlas: 1-4)

    – Sqarim i disa fjalëve të ajetit:

    “Allahu është Absoluti, të Cilit i përgjërohet gjithçka në amshim”; do të thotë që Allahu synohet në të gjitha dhe për të gjitha nevojat. Në të gjitha nevojat, kërkesat, gjendjet dhe vështirësitë, të gjithë krijesat i drejtohen dhe e synojnë Allahun, të nënshtruar dhe me përulje. Të gjithë i nënshtrohen Atij dhe janë nevojtarë për Të, kurse Ai është Pasaniku që nuk ka nevojë për askënd. Ai është i përsosur në dijen, urtësinë, butësinë, fuqinë, madhështinë, mëshirën dhe në të gjitha cilësitë e tjera të Tij.

    Pra, Allahu, që nga emrat e Tij është Es-Samed (Absoluti), është me cilësi të përsosura dhe Atë që e synojnë të gjitha krijesat në të gjitha nevojat e tyre.

    “Dhe askush nuk është i barabartë (a i krahasueshëm) me Atë!”; do të thotë që askush Allahut nuk i përngjason dhe askush nuk është i barabartë me Atë dhe askush nuk është si Ai, dhe Ai as ka fëmijë, as ka baba dhe as ka grua.

    – Surja Felek:

    “Ḳul e’udhu bi rabbil feleḳ, min sherri ma haleḳ, ve min sherri gasiḳin idha veḳab, ve min sherrin-neffathati fil ‘uḳad, ve min sherri ḥasidin idha ḥased.” (El-Felek: 1-5)

    “Thuaj: “Kërkoj mbështetje te Zoti i agimit, që të më mbrojë nga sherri i gjithçkaje që Ai ka krijuar dhe nga sherri i natës, kur kaplon terri dhe nga sherri i falltarëve, që fryjnë në nyje (duke bërë magji) dhe nga sherri i smirëziut, kur vepron me smirë.” (El-Felek: 1-5)

    – Sqarim i disa fjalëve të ajetit:

    “Kërkoj mbështetje”; do të thotë që kërkoj strehim, ndihmë, mbrojtje dhe mburojë.

    “El- Felek”; do të thotë agim.

    “nga sherri i gjithçkaje që Ai ka krijuar”; do të thotë kërkoj mbrojtje nga sherri i gjithçkaje që mund të bëjë sherr, nga njerëzit, xhindet apo kafshët etj.

    “dhe nga sherri i natës, kur kaplon terri”; do të thotë nga sherri i natës dhe nga sherri i asaj që gjendet në të kur kaplon terri apo kur hëna errësohet.

    “dhe nga sherri i falltarëve, që fryejnë në nyje”; do të thotë kërkoj mbrojtje nga sherri i falltarëve dhe magjistarëve që fryjnë në nyje dhe ato i lidhin për të bërë magji.

    – Surja Nas:

    “Ḳul e’udhu bi rabbin-nas, Melikin-nas, Ilahin-nãs, min sherril vesvasil han-nas, el-ledhi juvesvisu fi ṣudurin-nas, minel xhinneti ven-nas.” (En-Nas: 1-6)

    “Thuaj: “Kërkoj mbështetje te Zoti i njerëzve, Sundimtari i njerëzve, i Adhuruari (i vetëm me të drejtë) i njerëzve, nga sherri i djallit cytës që fshihet (pasi cyt) e që hedh dyshime në gjokset e njerëzve, (qoftë ai djall) prej xhindeve apo njerëzve!” (En-Nas: 1-6)

    – Sqarim i disa fjalëve të ajetit:

    “nga sherri i djallit cytës”; për qëllim është shejtani i cili fshihet dhe ikën kur përmendet Allahu, kurse kur njeriu është në shkujdesje, atëherë shejtani hedh dyshime në gjokset e njerëzve.

    “prej xhindeve apo njerëzve”; do të thotë nga shejtanët njerëz dhe xhinde, ata fusin dhe bëjnë vesvese në gjokset e njerëzve, apo ky shejtan cytës hedh dyshime në gjokset e njerëzve, qoftë nga njerëzit apo xhindet shejtanë.

    *“Allahume Ente Rabbi, la ilahe il-la Ente, halaḳteni ue ene abduke, ue ene ala ahdike ue vadike mesteṭatu, eudhu bike min sherri maṣanatu, ebu leke bi nimetike alejje, ue ebu’u bi dhenbi, fegfir li fe innehu la jegfirudh-dhunube il-la Ente.”

    “O Allah, Ti je Zoti im! Nuk i takon adhurimi me të drejtë askujt përveç Teje. Ti më krijove dhe unë jam robi Yt! Unë do t’i qëndroj besnik marrëveshjes dhe premtimit që ta kam dhënë, sa të mundem! Kërkoj mbrojtje te Ti nga sherri i asaj që e kam vepruar! Unë jam mirënjohës ndaj begative të Tua që m’i ke dhënë dhe i pranoj gjynahet e mia, andaj më fal mua, sepse nuk i fal gjynahet askush përveç Teje.”

    – Sqarim i disa fjalëve të duasë:

    “Unë do t’i qëndroj besnik marrëveshjes dhe premtimit që të kam dhënë, sa të mundem!”; për qëllim është se Allahu e mori besatimin nga robërit e Tij për marrëveshjen e bërë, ku në të i urdhëroi për në adhurim dhe i ndaloi nga mëkatet, dhe u premtoi se për zbatimin e marrëveshjes do t’i shpërblejë me shpërblimet më të larta.

    “sa të mundem!”; do të thotë që unë do të mundohem ta respektoj marrëveshjen sipas mundësive të mia, jo sipas asaj që Ty të takon dhe Ti e meriton që unë të të adhuroj, sepse Ti meriton shumë dhe adhurimi im nuk mundet t’i afrohet asaj që Ti e meriton.

    “Unë jam mirënjohës ndaj begative të Tua që m’i ke dhënë dhe i pranoj gjynahet e mia”; do të thotë që unë jam mirënjohës ndaj të gjitha begative që m’i ke dhënë, dhe unë jam mëkatar, prej Teje vjen bamirësia, kurse prej meje mëkati, prandaj unë të falënderoj për begatitë dhe Ti je meritor të falënderohesh, dhe kërkoj falje prej Teje për gjynahet e mia. Robi çdoherë është dhe sillet në mes të begatisë së Allahut, që për të ka nevojë të falënderojë dhe mëkatit që vjen prej tij, ka nevojë për kërkimfalje. Ai vazhdon të lëvizë nëpër begatitë e Allahut duke pasur në vazhdimësi nevojë për pendim dhe istigfar.

    *“Allahumme inni es’elukel afue uel afijete fid-dun’ja uel ahirah, Allahumme inni es’elukel afve vel afijete fi dini ue dun’jaje ue ehli ue mali, Allahummestur aurati, ue amin ravati. Allahumme iḥfeḍhni min bejni jedejje, ue min halfi, ue an jemini ue an shimali, ue min feuḳi, ue eudhu bi aḍhametike en ugtale min taḥti.

    “O Allah! Kërkoj nga Ti shpëtim në dynja dhe ahiret. O Allah! Kërkoj nga Ti falje dhe mbrojtje në fenë time dhe dynjanë time, në familjen dhe pasurinë time. O Allah! M’i mbulo të metat dhe më qetëso nga gjërat trishtuese. O Allah! Më ruaj nga para dhe nga prapa, nga e djathta dhe nga e majta, si dhe nga lart dhe kërkoj mbrojtje me madhërinë Tënde që të mos më lëshojë toka.”

    – Sqarim i disa fjalëve të duasë:

    “Kërkoj nga Ti shpëtim në dynja dhe ahiret”; Do të thotë kërkoj mbrojtje dhe shpëtim nga sëmundjet, fatkeqësitë, të këqijat e dynjasë dhe të këqijat e ahiretit.

    “Kërkoj nga Ti falje dhe mbrojtje në fenë time dhe dynjanë time dhe në familjen dhe pasurinë time.”; do të thotë kërkoj mbrojtje dhe shpëtim për fenë time duke u larguar nga mëkatet dhe mëkatarët dhe vendet e sprovës dhe kërkoj që në vazhdueshmëri të ngrihem në gradat e përsosjes në fe dhe kërkoj shpëtim nga mangësia në fe. Kërkoj shpëtim në dynja nga zararet e fatkeqësitë dhe gjërat që shkatërrojnë dhe nga llojet e belave në shpirt, familje, pasuri dhe fëmijë.

    “O Allah! M’i mbulo të metat”; do të thotë të metat, mangësitë dhe çdo gjë që më dëmton, nëse ajo shpaloset, mos më nënçmo për shkak të mëkateve dhe gjynaheve të mia në dynja dhe ahiret.

    “dhe më qetëso nga gjërat trishtuese”; do të thotë më qetëso nga frika, pikëllimi dhe nga çdo gjë që më mërzit dhe më trishton. D.m.th. më qetëso dhe më ruaj nga çdo gjë që më frikëson dhe më trishton.

    “dhe kërkoj mbrojtje te Ti që me madhërinë Tënde të më mbrosh që të mos më lëshojë toka”; do të thotë të më mbrosh, nëse shkatërrohet toka papritmas e të më gëlltitë mua.

    *“Allahumme alimel gajbi uesh-shehadeti Faṭiras-semavati vel erḍi, Rabbe kul-li shej’in ve melikehu, eshhedu en la ilahe il-la Ente, e’udhu bike min sherri nefsi, ue min sherrish-shejṭani ue shirkihi, ue en eḳterife ala nefsi suen ev exhurr-rrahu ila muslim.”

    “O Allah! Njohës i së fshehtës dhe së dukshmes, Krijuesi i qiejve dhe i tokës, Zot dhe Sundues i çdo gjëje, dëshmoj se nuk i takon adhurimi me të drejtë askujt, përveçse Ty, kërkoj mbrojtje te Ti nga e keqja e vetes sime dhe nga e keqja e shejtanit dhe kurthet e tij, të mos i bëj vetes keq e as të mos i bëj keq ndonjë myslimani.”

    – Sqarim i disa fjalëve të duasë:

    “Krijuesi i qiejve dhe tokës”; do të thotë se Allahu është Krijuesi i qiejve dhe i tokës dhe Shpikësi i tyre në një formë joekzistente më parë.

    “Zot dhe Sundues i çdo gjëje”; do të thotë Krijuesi i çdo gjëje, Sunduesi i tyre dhe Rregulluesi i gjërave. Asgjë nuk mundet të dalë jashtë veprimtarisë së Tij.

    “nga e keqja e shejtanit dhe kurthet e tij”; do të thotë nga vesveset, cytjet, zhytjet dhe devijimet e tij, që njeriun e vënë në sprovë dhe e çojnë deri në idhujtari dhe në të përshkruarit e Allahut ortak.

    “dhe të mos i bëj vetes keq e as të mos i bëj keq ndonjë myslimani”; do të thotë kërkoj mbrojtje tek Allahu nga bërja e mëkateve dhe rënia në to apo të jem shkak që një mysliman të bjerë në mëkat apo t’i bëj ndonjë të keqe.

    *“Bismilahil-ledhi la jeḍurr-rru me’asmihi shej’un fil erḍi ue la fis-semai ue hues-Semiul Alim.” (Tri herë).

    “Me emrin e Allahut, emër ky me përmendjen e të cilit nuk mund të bëjë dëm asgjë në tokë dhe as në qiell dhe Allahu është i Cili e dëgjon çdo gjë dhe është i Gjithëdijshmi.”

    – Sqarim i disa fjalëve të duasë:

    “Me emrin e Allahut”; do të thotë me emrin e Allahut kërkoj mbrojte, i Cili është i Fuqishëm për çdo gjë dhe nuk mund ta largojë të keqen e keqbërësit përveç Atij, prandaj ai i cili kërkon mbrojtje me emrin e Allahut nuk i bën dëm gjë nga ana e tokës dhe nga ana e qiellit.

    *“Eudhu bi kelimatil-lahit-tammati min sherri ma haleka!” (Një herë)

    “Kërkoj mbrojtje me fjalët e përsosura të Allahut prej së keqes së çdo gjëje që Ai e ka krijuar.”

    – Sqarim i disa fjalëve të duasë:

    “fjalët e përsosura të Allahut”; fjalë pa mangësi apo pa të meta. Thuhet se për qëllim janë fjalë të dobishme e të mjaftueshme dhe thuhet njashtu se me fjalët këtu për qëllim është Kurani.

    “prej së keqes së çdo gjëje që Ai e ka krijuar”; do të thotë nga çdo e keqe dhe nga çdo krijesë që bën dëm, kafshë apo të tjerë, njeri apo xhind, mineral apo diçka tjetër, si: era apo rrufeja.

    Kur robi kërkon mbrojtje nga Allahu dhe mbështetet në Sunduesin dhe të Gjithëfuqishmin, e ndien në veten e tij se ai i cili e largon të keqen e çdo keqbërësi është vetëm Allahu dhe askush tjetër.

    *“Ja Ḥajju, jaḲajjumu bi raḥmetike estegithu, aṣliḥ li she’ni kul-lehu, ue la tekilni ila nefsiṭarfete ajnin.”

    “O i Gjallë dhe i Përjetshëm! O Mbajtësi i gjithçkaje! Me mëshirën Tënde të kërkoj ndihmë! M’i përmirëso të gjitha punët e mia dhe mos më lër të mbështetem në veten time qoftë as sa një mbyllje e syrit.”

    *“Allahumme afini fi bedeni, Allahumme afini fi semi, Allahumme afini fĩ beṣar! La ilahe il-la Ente.” (Tri herë)

    “O Allahu im! Më jep shëndet në trupin tim, në dëgjimin tim dhe në shikimin tim, nuk e meriton adhurimin me të drejtë askush përveç Teje.”

    *“Allahumme inni eudhu bike minel kufri uel faḳri, ue eudhu bike min adhabil ḳabri, la ilahe il-la Ente”. (Tri herë)

    “O Allahu im! Më jep shëndet në trupin tim, në dëgjimin tim dhe në shikimin tim, nuk e meriton adhurimin me të drejtë askush përveç Teje. O Allahu im! Kërkoj mbrojtje te Ti nga kufri (femohimi), varfëria, dhe kërkoj mbrojtje nga ndëshkimi në varr, nuk e meriton adhurimin me të drejtë askush përveç Teje.”

    *“Lailahe il-lall-llahu uaḥdehu la sherike leh, lehul mulku ue lehul ḥamdu ue huve ala kul-li shej’in ḳadir.” (Këtë lutje e thotë një herë apo dhjetë herë)

    “Nuk i takon adhurimi askujt me të drejtë përveç Allahut, Një dhe të Pashoq, vetëm Atij i takon sundimi dhe vetëm Atij i takon falënderimi, dhe Ai është i Fuqishëm për çdo gjë.”

    *“Subhanallahi ue bihamdihi.” (Këtë e thotë njëqind herë)

    “I lartësuar qoftë Allahu, Atij i takon falënderimi dhe lavdi.”

    – Sqarim i disa fjalëve të duasë:

    “I lartësuar qoftë Allahu, Atij i takon falënderimi dhe lavdi”; do të thotë që e pohoj se Allahu është i pastër nga çdo mangësi dhe e metë që nuk i përkasin Atij dhe e pohoj se Atij i takojnë të gjitha cilësitë e përsosura. Ky lloj i dhikrit është bashkim në mes tesbihit (lavdërimit të Allahut) dhe hamdit (falënderimit të Allahut), që nënkupton se unë e lartësoj Allahun edhe kur e falënderoj Atë. Apo kuptimi tjetër: e lartësoj dhe e falënderoj Allahun. Prandaj, ky dhikër është nga më të mirët dhe më i dashuri tek Allahu.

    1. Nga dhikri i pakufizuar që thuhet në çdo kohë të ditës, dhe nuk kufizohet me mëngjesin apo mbrëmjen, është ky si vijon:

    *“Subahallahi ue bihamdihi adede halkihi”. (Thuhet tri herë)

    “I lartësuar qoftë Allahu aq sa është numri i krijesave të Tij.”

    *“Subhanallahi ue bihamdihi rida nefsihi”. (Thuhet tri herë)

    “I lartësuar qoftë Allahu aq sa dëshiron Ai vetë.”

    *“Subhanallahi ue bihamdihi zinete arshihi.” (Thuhet tri herë)

    “I lartësuar qoftë Allahu po aq sa është i bukur Arshi i Tij.”

    *“Subhanallahi ue bihamdihi midade kelimatihi.” (Thuhet tri herë)

    “I lartësuar qoftë Allahu aq sa është ngjyra e pafund për t’i shkruar fjalët e Tij.”

    – Sqarim i disa fjalëve të duasë:

    “I lartësuar qoftë Allahu, Atij i takon falënderimi dhe lavdi”; do të thotë që e pohoj se Allahu është i pastër nga çdo mangësi dhe e metë që nuk i përkasin Atij dhe e pohoj se Atij i takojnë të gjitha cilësitë e përsosura. Ky lloj i dhikrit është bashkim në mes tesbihit (lavdërimit të Allahut) dhe hamdit (falënderimit të Allahut), që nënkupton se unë e lartësoj Allahun edhe kur e falënderoj Atë. Apo kuptimi tjetër: e lartësoj dhe e falënderoj Allahun. Prandaj, ky dhikër është nga më të mirët dhe më i dashuri tek Allahu.

    “I lartësuar qoftë Allahu aq sa dëshiron Ai vetë”; do të thotë e lartësoj dhe e falënderoj Allahun aq sa dëshiron dhe e kënaq Atë, e kjo nuk ka fund në madhëri dhe përshkrim, apo e lartësoj dhe e falënderoj Allahun aq shumë sa të bëhet shkak që ta kënaq Atë.

    “I lartësuar qoftë Allahu po aq sa është i bukur Arshi i Tij”; do të thotë se e lartësoj dhe e falënderoj Allahun aq shumë sa është pesha e Arshit të Tij të madhërishëm, i cili është krijesa më e madhe dhe peshon më rëndë se të gjitha krijesat e tjera.

    “I lartësuar qoftë Allahu aq sa është ngjyra e pafund për t’i shkruar fjalët e Tij”; do të thotë e lartësoj dhe e falënderoj në sasi dhe numër të fjalëve të Tij, që nënkupton në sasi dhe masë që nuk përkufizohet me numër, sepse fjalët e Allahut s’kanë fund, ashtu siç Allahu thotë: “Thuaj: “Sikur deti të ishte bojë për të shkruar fjalët e Zotit tim, sigurisht që ai do të shterej, para se të soseshin fjalët e Zotit tim, edhe sikur Ne të sillnim si ndihmë edhe një det tjetër si ai.” (El-Kehf: 109)

    Qëllimi nga hadithi është se lavdërimi dhe falënderimi i Allahut nuk përkufizohen me numër e as me masë, prandaj unë e madhëroj dhe e lavdëroj Allahun aq shumë, saqë nuk mund të peshohet e as të numërohet edhe as me fjalët më të dashura dhe më të bukura të përshkruhet.

    *“La ilahe il-lall-llahu uaḥdehu la sherike leh, lehul mulku ue lehul ḥamdu ue huve ala kul-li shej’in ḳadir.” (Këtë lutje e thotë njëqind herë, kurse një herë apo dhjetë herë siç e cekëm më parë është në mëngjes dhe në mbrëmje).

    “Nuk i takon adhurimi askujt me të drejtë përveç Allahut, Një dhe të Pashoq, vetëm Atij i takon sundimi dhe vetëm Atij i takon falënderimi dhe Ai është i Fuqishëm për çdo gjë.”

    *“Subhanallahi ue bihamdihi”. (Këtë e thotë njëqind herë. Edhe kjo është nga dhikri i mëngjesit dhe i mbrëmjes).

    “I lartësuar qoftë Allahu, Atij i takon falënderimi dhe lavdi.”

    *“Estagfirullahe ue etubu ilejhi”, apo vetëm “Estagfirullah” (Thuhet njëqind herë).

    “Kërkoj faljen e Allahut dhe Atij i kthehem me pendim.” Apo vetëm “Kërkoj faljen e Allahut.”

    1. Këto dua të pakufizuara gjatë ditës dhe ato të kufizuarat me nga njëqind herë, nuk ka pengesë që të thuhen pandërprerë në një ndejë apo ndaras në më shumë se një ndejë, apo një pjesë të thuhet në mëngjes e pjesa tjetër në mbrëmje, Sidoqoftë më e mira është që t’i lexojë në mënyrë të vazhdueshme, me qëllim që ta arrijë sa më shpejt shpërblimin e madh, të sigurohet nga harresa apo gabimi në numërim dhe të jetë mburojë për të gjatë tërë ditës nga shejtani mallkuar.[36]
    2. Ka nga lutjet që lexohen në mbrëmje pasi të perëndojë dielli dhe nuk lexohen para kësaj kohe, si: leximi i dy ajeteve të fundit të sures Bekare: “I Dërguari beson në atë (Kuranin) që i është shpallur nga Zoti i tij e po ashtu dhe besimtarët…” (El: Bekare: 285-286)

    Profeti, lavdërimi dhe paqja e Allahut qofshin për të, thotë: “Dy ajetet e sures Bekare, kush i lexon ato natën i mjaftojnë.”[37]

    Do të thotë që i mjaftojnë nga çdo e keqe që e dëmton. Thuhet se i mjaftojnë në vend të namazit të natës dhe thuhet se i mjaftojnë nga shejtani.

     

    E lusim Allahun të na e mësojë fenë, të na e mësojë atë që na bën dobi e të na e shtojë dijen e udhëzimin dhe të na ndihmojë në përmendjen, falënderimin dhe adhurimin e mirë të Tij.

    Falënderimi i takon Allahut, Zotit të botëve.

     

    Dr. Muhamed Salih el-Munexhid

    Nga arabishtja: Irfan Jahiu

    Pjesë e librit “UDHËZIME DHE DISPOZITA PËR NDODHITË E NDRYSHME GJATË VITIT”

     

    [1] Buhariu (6407).

    [2] Muslimi (779).

    [3] Muslimi (2700).

    [4] Buhariu (7405), Muslimi (2675).

    [5] Imam Ahmedi (10614).

    [6] Shih: El-Vabil Es-Sajib, Ibën El-Kajim (fq. 92, 94-199).

    [7] Shih: El-Edhkar, imam Neveviu (fq. 9), Sherh Nevevij ala Sahih Muslim (17/15), Mexhmual Fetava (10/566, 15/35), El-Vabil Es-Sajib (fq. 221), Medarixh Es-Salikin (2/403), Roudatul Muhibin (fq. 430), El-Fevaid (fq. 192).

    [8] El-Edhkar, imam Neveviu (fq. 12).

    [9] Meani El-Edhkar, Muhamed Salih El-Munexhid.

    [10] Shih: El-Edhkar, imam Neveviu (fq. 13), El-Futuhat Er-Rabanije, Ibën Al’lan (1/108), Fetava Ibën Uthejmin (13/156).

    [11] Shih: El-Edhkar, imam Neveviu (fq. 13), El-Ihtijarat El-Fikhije, Ibën Tejmije (fq. 50), El-Furu, Ibën Muflih (2/166), I’alam El-Muvekkiine, Ibën El-Kajim (3/287), Esh-Sherh El-Mumtia (3/20).

    [12] Tefsir Et-Taberij (7/446).

    [13] El-Edhkar. Imam Neveviu (fq. 12).

    [14] Muslimi (373).

    [15] Shih: Sherh Nevevij ala Sahih Muslim (17/17), Fet’hul Bari (2/330, 11/112), Tes’hih Ed-Dua, Bekër ibën Abdullah Ebu Zejd (fq. 338), Fetava El-Lexhnetul Daime (24/203).

    [16] Nuk i takon adhurimi me të drejtë askujt përveç Allahut, që është Një dhe i Pashoq, Atij i takon Pushteti dhe Falënderimi dhe Ai është i Gjithëfuqishmi mbi çdo gjë. (sh.p.)

    [17] Buhariu (3293), Muslim (2691).

    [18] I Lartësuar qoftë Allahu, Atij i takon Falënderimi. (sh.p.)

    [19] Muslimi (2692).

    [20] Allahu im, më ruaj nga para dhe nga prapa, dhe në shumës: Allahu im, na ruaj nga para dhe nga prapa. (sh.p.)

    [21] Shih: Fet’hul Bari (11/112).

    [22] Allahu im, me emrin Tënd e arrijmë mëngjesin dhe me emrin Tënd e arrijmë mbrëmjen. (sh.p.)

    [23] Shih: Mexhmual Fetava (10/427, 11/399, 24/198), El-Vabil Es-Sajib (fq. 231).

    [24] El-Muferidun janë ata që dallohen dhe veçohen nga moshatarët dhe shokët e tyre me arritjen e gradave të larta me përmendjen e shpeshtë të Allahut. (sh.a.)

    [25] Muslimi (2676).

    [26] Shih: Fetava Ibën Es-Salah (1/150), El-Edhkar, imam Neveviu (fq. 10.), Tefsir El-Kurtubij (14/186), Tefsir Es-Sadij (fq. 665, 667).

    [27]Et-Tefsir El-Besit, imam El-Vahidij (18/247).

    [28] Tefsir Abdurrezak (2344), El-Bagavij (6/352).

    [29] Shih: El-Vabil Es-Sajib, (fq. 239), El-Futuhat Er-Rabanije, Ibën Alan (3/73).

    [30] Shih: EL-Edhkar, Neveviu (fq. 13), Sherh Nevevij ala Muslim (6/27), Tuhfetu Edh-Dhakirin, Esh-Sheukani (fq. 55).

    [31] Muslimi (747).

    [32]Shih: El-Edhkar, Neveviu (fq. 76), Tes’hih Ed-Dua, Bekër ibën Abdullah Ebu Zejd (fq. 338).

    [33] Shih: Sherh Nevevij ala Sahih Muslim (17/17), Umdetul Karij, El Ajnij (6/131).

    [34] Shih: Tes’hih Ed-Dua, Bekër Ebu Zejd (fq. 349), Fetava El-Lexhnetul Daime (24/267).

    [35] Të gjitha këto dua dhe të tjerat të ngjashme me to janë te libri “Mburoja e Muslimanit” i cili është i përkthyer në gjuhën shqipe. Te kjo pikë e librit për sa i përket përkthimit të disa duave i jam kthyer dhe konsultuar librit “Mburoja e Muslimanit” të përkthyer në gjuhën shqipe nga dy autorë të ndryshëm. (sh.p)

    [36] Shih: Sherh Nevevij ala Sahih Muslim (17/17), Umdetul Karij, imam El-Ajnij (6/131).

    [37] Buhariu (4008), Muslimi (807).

  • VDIQ PRANË VËLLAIT TË VET NË VARR

    VDIQ PRANË VËLLAIT TË VET NË VARR

    Sami ishte një djalosh i cili merrej si shembull për moralin dhe sjelljen e tij. Ishte respektues i madh i prindërve dhe së bashku me vëllain dhe prindërit jetonin në një gjendje të mjerueshme financiare.

    Një ditë nga ditët prindi e thirri të birin që t’i ankohet për gjendjen e mjeruar që e kanë, kurse i biri ia kthehu duke i thënë:

    -O prindi im, elhamdulilah që jemi me shëndet mirë! Pasi që gdhihemi në mëngjes me shëndet të mirë dhe mbrëmjen e presim me shëndet të mirë, pse mos ta falënderojmë Allahun për këtë begati?

    Pas një periudhe gjendja filloi të ndryshohet, të dy vëllezërit u martuan, kurse prindërit e tyre ndërruan jetë. Vëllai i tij, Muhamedi, pas vdekjes së prindërve filloi të ndjehet i vetmuar dhe gjendja e tij nuk ishte aspak e mirë. Kur e kuptoi Sami këtë gjë, shpejtoi ta vizitojë të vëllanë dhe t’ia bëjë me dije se ai do të qëndrojë pranë tij dhe se ai nuk është i vetëm. Muhamedi u gëzua shumë nga fjalët e vëllait dhe u ngrit dhe e përqafoi atë.

    Sami pas vizitës që ia bëri vëllait, u kthye në shtëpi, ku gruaja e tij do ta presë me një lajm se ka mbetur shtatzënë për të tretën herë. Dynjaja i dukej se është e vetja nga gëzimi i madh dhe i ngriti duart kah qielli dhe e falënderoi Allahun për fëmijët që ia dhuroi. Gruaja e tij i tha se ka pasur frikë ta lajmërojë për shtatzëninë e saj, duke e pasur parasysh gjendjen e tyre materiale të mjerë. Mirëpo Sami u buzëqesh dhe i tha:

    -Nuk jam unë ai që furnizoj, por Allahu është Furnizuesi dhe çdo fëmijë lind me furnizimin e vet.

    Kaluan disa muaj dhe në jetë erdhi edhe fëmija i tretë i Samit. Allahu e furnizoi edhe me një sasi të madhe të hollash, me të cilat e mori me qira një kopsht frutash dhe filloi të tregtojë me to dhe për një kohë të shkurtër arriti ta fitojë besimin te tregtarët. Nuk kaluan shumë vite vetëm se arriti ta blejë një kopsht tjetër dhe ta lërë atë që e kishte me qira.

    Kur dynjaja filloi t’i nënshtrohet, e bleu një makinë të cilën e përdorte për biznesin e vet dhe me të e vizitonte edhe të vëllanë më shpesh dhe e mësonte atë ta drejtojë makinën. Dëshironte që i vëllai t’i bashkëngjitet në biznesin e tij duke shitur frute me makinë. Sami për ndihmën që ia jepte i vëllai e shpërblente mirë dhe çdo herë e pyeste se a është i kënaqur nga ajo që e merr si shpërblim, kurse Muhamedi nuk dinte përgjigje tjetër përveç se fjalës “Po”. Sami shpesh e vizitonte edhe shtëpinë e të vëllait, ku për fëmijët e tij kujdesej si të ishin fëmijët e vet, kështu duke e dërguar në vend amanetin e prindit të tij.

    Sami një ditë nga ditët filloi të ankohet se është i sëmurë dhe shprehu dëshirë që të merr pushim disa ditë sa t’i kthehet fuqia dhe të vazhdojë me biznesin e tij. Mirëpo pas analizave të shumta, mjeku e lajmëron gruan e tij se Sami është i sëmurë shumë rëndë. Sami filloi t’i merr ilaçet, kurse gruaja e tij e cila shpesh qante në vetmi, i jepte kurajë dhe e qetësonte të burrin duke i thënë se së shpejti do të shërohet me lejen e Allahut. Gjendja e tij nuk përmirësohej, por filloi të keqësohej edhe më tepër. Sami filloi të ndjejë se jeta e tij së shpejti do të mbarojë dhe e kërkoi të vëllain, Muhamedin, që ta vizitojë. Sami e lajmëroi të vëllain se së shpejti do të ndërrojë jetë si pasojë e sëmundjes nga e cila vuan dhe e porositi që pas vdekjes së tij të kujdeset për gruan, për tre fëmijët e tij dhe për biznesin e tij.

    Vëllai për çdo ditë e priste lajmin se ai ka ndërruar jetë. Dhe me të vërtetë nuk kaluan shumë ditë, Muhamedi vetëm se e mori lajmin se Sami ndërroi jetë. Shkoi vet që të bindet dhe ta vërtetojë lajmin e vdekjes së vëllait dhe ta lajmërojë familjen dhe shokët. Nga lajmi u pikëlluan familja, shokët, fqinjët dhe të gjithë ata që e morën lajmin e vdekjes së tij. Sami konsiderohej mysliman i mirë, baba i mirë, fqinj e shok i ndershëm dhe tregtar besnik.

    Në drekë të gjithë dolën që t’ia falin namazin e xhenazes, të luten për të dhe t’ia përcjellin xhenazen deri te varrezat e qytetit. Muhamedi kur iu afrua varrezave, u tha të pranishmëve që askush mos të futet në varrin e Samit, përveç se ai i vetëm.

    Muhamedi u fut i vetëm në varrin e të vëllait që ta rregullojë xhenazen e tij dhe u vonua një periudhë deri sa të pranishmit filluan të dyshojnë se çka ndodhi. Kur iu afruan varrit, e gjetën Muhamedin se kishte ndërruar jetë pranë të vëllait të tij të vdekur. Në njërën dorë ia gjetën një letër të bardhë, ku mbi të kishte gjurmë të ngjyrës së kaltër, kurse në dorën tjetër e mbante ngjyrën nëpërmjet të cilës dëshironte t’ia marrë të vëllait shenjat e gishtit dhe të deklarojë se ia ka lënë të gjithë pasurinë e tij të vëllait.

    Njerëzit u habitën dhe shpejt e thirrën policinë. Ata dhanë urdhër të nxirret xhenazja jashtë dhe të dërgohet për hulumtime në mjekësinë ligjore, ku më vonë do të konstatohet se ky njeri është mbytur nga një shtrëngim i fortë.

    Muhamedi, pra, nuk ishte ashtu siç paraqitej para të vëllait, por ishte njeri i cili ia kishte zili të vëllait dhe pas vdekjes së tij dëshiroi t’ia merr pasurinë. Lotët që i dilnin ishin lot krokodili, e jo lot vëllai.

    Në zemrën e tij kishte urrejtje dhe zili dhe me to edhe vdiq. Përfundimi i keq i tij ishte rezultat i qëllimeve të tij. Dëshira e madhe për dynja dhe pasuri e bëri ta urrejë dhe të mos e dojë edhe vëllanë e vet dhe në fund edhe t’ia merr pasurinë padrejtësisht, mirëpo Allahu sheh dhe di çdo gjë. Allahu nuk e lejoi ta arrijë qëllimin e tij të fëlliqur, por ia mori shpirtin në atë gjendje dhe ia shpalosi turpin.

    Kjo ndodhi për ne është mësim madhështor, i cili na vetëdijëson dhe na nxit t’i përmirësojmë qëllimet tona.

    Nga arabishtja: Irfan JAHIU

     

  • ME ÇDO CIGARE FALI DY REKATË NAMAZ

    ME ÇDO CIGARE FALI DY REKATË NAMAZ

    Një njeri shkoi te kardiokirurgu e thirrësi i njohur islam, Dr. Halid el Xhubejri dhe i tha:
    – Doktor, i lash të gjitha gjërat që e hidhërojnë Zotin tim, pos cigares. Cigaren s’mund ta lë.
    Doktori i tha:
    – A dëshiron të pendohesh dhe ta lësh duhanin?
    – Doktor, pasha Allahun, i provova të gjitha metodat, por nuk mund ta lë, – tha njeriu.
    – Atëherë, provo të marrësh abdes dhe t’i falësh nga dy rekatë namaz pas çdo cigareje që do të pish, – shtoi doktori.
    Pas një periudhe i erdhi i njëjti njeri, por kësaj radhe duke buzëqeshur. Kur mjeku e pyeti pse po qeshte, ai u përgjigj:
    – Doktor, edhe pse i pija tridhjetë cigare në ditë, që nga dita kur bëra nijet që pas çdo cigareje t’i falë dy rekatë namaz, shejtani vinte për secilën cigare që doja ta ndezi dhe më bënte vesvese duke më thënë: “O ti njeri, nuk është patjetër ta ndezësh! Pse po e ndez? Ndër tjerash, duhet të marrësh abdes dhe t’i falësh dy rekatë namaz. Jo, jo, mos gabo! Më mirë për ty.” – Vazhdoi njeriu të tregojë. – Ditën e parë i përdora vetëm pesë cigare, kurse të dytën i piva tri dhe tani i kam bërë një javë që e kam lënë përfundimisht.
    – Pasha Allahun, nuk e paramendoja se kjo metodë do të jetë efikase për braktisjen e duhanit, – tha doktori.
    Pra, me çdo cigare fali nga dy rekatë namaz.

    Nga arabishtja: Irfan JAHIU

  • DJALOSHI DHE PROBLEMET E TIJ

    DJALOSHI DHE PROBLEMET E TIJ

    Një djalë i ri iu ankua një dijetarit dhe i tha:

    – Unë jam një djalosh i ri të cilit dashuria ndaj epsheve dhe pasioneve ka filluar t’i bëhet problemi kryesor. Nuk mund ta ndaloj veten nga shikimi i njerëzve dhe vajzave nëpër tregje! Çfarë më këshilloni dhe sugjeroni të bëj?

    Dijetari ia dha një gotë me qumësht të mbushur përplot dhe e porositi që ta dërgojë atë deri në një vend të caktuar, ndërkohë duhet të kalojë nëpër treg pa mos e derdhur fare qumështin nga gota. Ai e thirri njërin nga nxënësit e tij që ta shoqërojë djaloshin deri në vendin e caktuar dhe e porositi ta rrahë para të gjithë njerëzve në qoftë se e derdhë qumështin.

    Kështu, djaloshi e dërgoi qumështin deri në vendin e caktuar pa mos e derdhur fare nga gota. Ndërsa, kur e pyeti dijetari se sa njerëz dhe vajza kishte parë gjatë rrugës, ai iu përgjigj:

    – Dijetari im, nuk pashë asgjë përreth meje. Isha i frikësuar se do të rrihem dhe do të poshtërohem para njerëzve nëse e derdhi qumështin.

    Atëherë, dijetari i thа:

    – Kështu është gjendja e besimtarit: i frikësohet Allahut dhe nënçmimit para Tij në Ditën e Kiametit për të bërë mëkate (gjynahe).

    Nga arabishtja: Irfan JAHIU

  • ZEMRAT QË NDJEJNË DHEMBJE E QË NUK FLASIN

    ZEMRAT QË NDJEJNË DHEMBJE E QË NUK FLASIN

    Në spital e sollën një rast urgjent dhe me shpejtësi u thirr kirurgu i spitalit. Para se të hyjë në sallën e operacionit u ballafaqua me prindin e të sëmurit, i cili i tha:

    – Pse u vonove?! A e di se jeta e birit tim është në rrezik të madh?! Ti a nuk ke ndjenja?!

    – Shpresoj të qetësohesh dhe të më lësh rahat të hy për ta kryer operimin. Ji i sigurt se biri yt është nën përkujdesjen e Allahut! – ia ktheu mjeku duke buzëqeshur.

    – Sa i ftohtë që je! Po të ishte në pyetje biri yt, a do të ishe kaq i qetë?! Sa lehtë është t’i këshillosh të tjerët!

    Mjeku u largua nga prindi i të sëmurit dhe hyri në sallën e operimit. Më pas, pas dy orëve, doli dhe i tha prindit:

    – Operacioni doli i suksesshëm, falë Allahut. Biri yt do të jetë mirë, kurse mua më fal se kam takim tjetër, – më pas u largua pa mos dëgjuar asnjë pyetje nga prindi i të sëmurit.

    Kur doli motra medicinale, prindi i të sëmurit e pyeti atë:

    – Çfarë është gjendja e këtij mjeku të çuditshëm dhe mendjemadh?!

    Ajo ia ktheu duke iu përgjigjur:

    – Biri i tij ka ndërruar jetë në një aksident me makinë, mirëpo kur e thirrëm dhe i treguam për gjendjen e birit tënd, nuk hezitoi për të ardhur e për ta operuar. Pasi e operoi atë, nxitoi për të shkuar në varrimin e birit të vet.

    Me të vërtetë ka zemra që ndjejnë, mirëpo nuk flasin! Prandaj, mos gjyko para se të dish gjendjen e të tjerëve!

    Nga arabishtja: Irfan JAHIU

     

     

     

Need Help? Send a WhatsApp message now

Click one of our representatives below

Kushtrim Guraj
Kushtrim Guraj

Technical support

I am online

I am offline

Merlinda Guraj
Merlinda Guraj

Marketing support

I am online

I am offline